Ceux qui étudient le bouddhisme vajrayana savent ceci :
- 四大天王Les Quatre Rois Célestes sont les plus riches dans les cieux.
- 山神Les Divinités des Montagnes sont les plus riches sur la terre.
- 龍王Les Rois Dragons sont les plus riches dans les mers.
La pratique vajrayana du Vase du Trésor du Roi Dragon consiste à déposer des offrandes dans un vase qui symbolise le Roi Dragon. Après avoir accompli la pratique vajrayana, on jette le vase à la mer, ce qui réjouit le cœur du Roi Dragon, qui exauce alors les souhaits du pratiquant.
Chaque étape de cette pratique — choisir le vase du trésor, le remplir d'offrandes, accomplir la pratique, puis le jeter à la mer — demande visualisation, récitation du mantra et mudras. Et le plus important : le pratiquant doit vénérer le Roi Dragon de tout son cœur, en se confiant à son pouvoir inconcevable pour que ses souhaits soient exaucés.
Au cours d'une de ces pratiques, alors que nous nous apprêtions à jeter le vase à la mer, j'ai demandé à un jeune disciple : « Pourquoi fais-tu cette pratique ? Qu'espères-tu obtenir ? »
Le disciple a rougi et n'a rien répondu.
Je l'ai encouragé : « Vas-y, dis-le. Il n'y a pas de mal. »
Il m'a répondu : « Pour que mes souhaits se réalisent. »
« Et quel est exactement ton souhait ? »
Encore gêné, il a avoué : « Eh bien… la richesse, pour commencer. »
Il m'a expliqué que la richesse apporte des maisons luxueuses, de belles voitures, des bijoux précieux, une bonne réputation et des relations amoureuses. Avec tout cela, la vie devient plus agréable.
Il a ajouté : « Puisque nous pratiquons le bouddhisme, nous savons aussi combien il est important de donner aux autres. »
Me voyant garder le silence, il m'a retourné la question : « Grand Maître, lorsque vous jetez le Vase du Trésor du Roi Dragon, que demandez-vous ? »
Cela m'a pris au dépourvu et, moi non plus, je n'ai su quoi répondre.
« Allez, Grand Maître, dites-nous ! »
Après un long silence, j'ai répondu : « Je… je n'ai rien demandé… vraiment rien… »
Le jeune disciple a alors répondu à ma place : « Le Grand Maître demande sûrement que tous les disciples soient en bonne santé et d'une foi inébranlable, que le Dharma tantrique True Buddha se répande sur les cinq continents, que les enseignements du Bouddha sauvent tous les êtres, et que chacun parvienne à la réalisation et devienne bouddha. »
En l'entendant, je me suis réjoui — ce disciple était vraiment plein de sagesse !
À bien y réfléchir, y a-t-il encore quelque chose de cette vie mondaine que je demande dans la pratique du Vase du Trésor du Roi Dragon ? La richesse ? La renommée ? La santé ? La famille ? Les enfants ? Rien de tout cela. Les avoir ou ne pas les avoir m'importe fort peu.
Les désirs des hommes naissent de l'ignorance, et de là surgissent une soif et un attachement intenses. Cet attachement les fait s'agripper à ce qu'ils possèdent sans jamais lâcher prise. La plupart ne comprennent pas la voie naturelle du Tao et cherchent plutôt à prendre les choses de force. Avec le temps, cette poursuite des désirs les amène à accumuler du karma — bon et mauvais — par leurs actes, leurs paroles et leurs pensées.
Le karma du corps, de la parole et de l'esprit est la cause principale des six royaumes du samsara. Il faut comprendre que tout karma entraîne sa rétribution. Le bon karma porte de bons fruits ; le mauvais karma porte de mauvais fruits.
Si les hommes éprouvent de la « convoitise », c'est surtout parce qu'ils croient à l'existence du « moi » et du « mien ». Pour satisfaire les exigences du « mien », ils créent, par le corps, la parole et l'esprit, du karma bon et mauvais. Et ainsi ils restent prisonniers du cycle des naissances et des morts, incapables de s'éveiller et de se libérer.
Personnellement, je sens que la pratique du Vase du Trésor du Roi Dragon a un sens plus profond, et c'est précisément « attirer d'abord par le désir, puis conduire à la sagesse du Bouddha. »
- Exaucer les souhaits.滿願
- Créer du bon karma par le don.布施
- Ne rien demander.無求
- Devenir bouddha.成佛
Je crois que c'est précisément l'ordre à suivre dans la pratique du Vase du Trésor du Roi Dragon. Lorsqu'on a pleinement compris la nature originelle de l'« impermanence », de la « souffrance », de la « vacuité » et du « non-soi », l'attention juste demeure ferme à jamais.
学习密教的人都知道：在天上最富的是“四大天王”。在地上最富的是“山神”。在海中最富的是“龙王”。
密教“龙王宝瓶法”，是将象征龙王的宝瓶，装入行者的供养，在修完了密法之后，抛入大海之中，使龙王心生欢喜，于是，龙王满足了行者的愿望。
修行“龙王宝瓶法”，从选择宝瓶、装添供养、修法、抛瓶入海，都有观想、持咒、手印。最重要的是，一心虔敬龙王，希望不可思议的龙王，赐予行者的愿望达成。
我曾在“抛瓶入海”的仪式中，问一位年轻弟子：“你如此修龙王宝瓶，是为了求得什么？”他的脸红红的，答不出来。
我说：“你说说看，不要紧的。”弟子答：“心想事成吧！”“你心想什么？”弟子不好意思的说：“总要先得财富吧！”
这位弟子告诉我，一个人有财富，当然就会有豪华的住宅，有漂亮的名车，有珍贵的饰品，还有一些名，男女朋友会随着而来，生活会比较如意。
弟子又说：“我们已经学了佛，知道要布施别人。”
这位年轻人见我默默无语，便反问我：“师尊抛龙王宝瓶，祈愿什么？”我一时怔住了，同样答不出。
“师尊说说！”我答：“我…我…我没有祈愿，我没有……。”
这位年轻弟子帮我回答：“师尊一定是祈求众弟子身体健康，众弟子道心坚固，真佛密法弘扬五大洲，佛法救度天下苍生，人人得以早日成就，个个成佛。”
我听了，高兴极了，这位弟子很聪明。
想一想，“龙王宝瓶法”的祈愿，我今天对世俗的世界，还祈愿什么吗？富贵。名位。健康。家庭。子女。我当然不会祈求这些，这些的“有”或“没有”，对我来说，都不是很重要。
因为人们的欲望，来自于“无明”，形成了强烈的贪求渴爱，而有了执取不舍，一般人，不懂得“有道”的自然之理，一味的强取豪夺，久而久之促使我们在追求的过程中，做出了身、口、意的善恶业来。
身、口、意的善恶“业力”是形成六道轮回的主要原因，须知有业力就要承受果报。善业受善报。恶业受恶报。
人们会有“贪欲”，最主要是认定有“我”及“我的”存在，为了满足“我的”要求，便造出身、口、意的善恶业力。因此，导致人们跳不出生死轮回，不能开悟，也求出无期。
我个人觉得，“龙王宝瓶法”有更深一层的意义，正是“先以欲勾之，再令入佛智。”
一、“满愿”。二、“布施”善业。三、“无求”。四、“成佛”。
我认为，这正是修习“龙王宝瓶法”的依循次序，当彻悟“无常”、“苦”、“空”、“无我”的本质，正念永远坚定如故。