A lo largo de las escrituras budistas encontramos poderosos seres no humanos conocidos en sánscrito como nāgas. Aparecen en las asambleas del Buda, habitan océanos, ríos y manantiales, custodian tesoros y enseñanzas sagradas, influyen en la lluvia y el mundo natural, y en muchos textos se convierten en protectores del dharma.
Cuando el budismo viajó de la India a China, nāga se tradujo como 龍 (long), “dragón”. Por eso las escrituras budistas chinas hablan de dragones donde las fuentes indias hablan de nagas.
El naga tiene su origen en la antigua tradición india y está estrechamente asociado con las serpientes. La literatura y el arte budistas retratan a los nagas de distintas maneras: como grandes serpientes, como seres que combinan características humanas y serpentinas, o como seres capaces de asumir forma humana.
Dentro del budismo, sin embargo, los nagas no son simplemente serpientes mitológicas. Son seres sintientes que viven dentro del samsara. Tienen sus propios reinos y gobernantes, experimentan los resultados del karma, escuchan y practican el dharma, y pueden aspirar al despertar.
Nagas y nagarajas
Nāga es el nombre general de esta clase de seres no humanos. Nāgarāja combina nāga con rāja, la palabra sánscrita que significa “rey”. Un nāgarāja es, por lo tanto, un Rey Naga, un naga eminente que gobierna sobre otros nagas.
Todos los Reyes Nagas son nagas, pero no todos los nagas son Reyes Nagas.
Sāgara es uno de los ejemplos más importantes. Su nombre sánscrito Sāgara significa “océano”, y se le conoce como Sāgara Nāgarāja, el Rey Naga Sāgara, o el Rey Dragón del Mar.
Es el Rey Dragón central del Sutra Pronunciado por el Buda sobre el Rey Dragón del Mar y de las escrituras de Sāgara relacionadas.
¿Dónde viven los nagas?
Los nagas están estrechamente asociados con el agua y el mundo subterráneo. Las escrituras budistas los sitúan en océanos, ríos, lagos y otros cuerpos de agua, así como en reinos bajo la tierra. Los grandes Reyes Nagas se describen como poseedores de sus propios palacios y dominios.
Estos no siempre se retratan como simples cuevas submarinas. La literatura budista describe magníficos reinos de los nagas que contienen palacios, jardines, joyas y otros tesoros.
El palacio de Sāgara bajo el océano es particularmente importante en el budismo mahayana. En Las Preguntas del Rey Nāga Sāgara, el Buda viaja al palacio de Sāgara en el océano y enseña allí — como lo hace en el décimo capítulo de este sutra. La escritura también presenta al Buda interviniendo en el conflicto tradicional entre los nagas y los garudas. 84000
Los tesoros asociados con el reino de los nagas no son solo materiales. A los nagas también se los recuerda como custodios de las escrituras budistas.
Según las biografías tradicionales del gran maestro budista Nāgārjuna, profundas escrituras de la Prajñāpāramitā, o Perfección de la Sabiduría, se habían preservado en el reino de los nagas. Nāgārjuna viajó allí, enseñó a los nagas y trajo las escrituras de vuelta al mundo humano. Esta se convirtió en una de las historias más conocidas asociadas con su vida. Tibetan Buddhist Encyclopedia
La imagen de un Palacio del Dragón lleno de tesoros tiene, por lo tanto, más de un significado. Hay joyas y riquezas, pero también hay tesoros del dharma.
Esto ayuda a explicar por qué los nagas aparecen tan a menudo como guardianes y protectores de las enseñanzas budistas. Sus reinos ocultos pueden ser lugares donde el dharma mismo está resguardado. En el Sutra del Rey Dragón, esta relación toma otra forma: el Buda mismo entra en el reino del océano y enseña allí. El Palacio del Dragón se convierte en un lugar donde el dharma se escucha, se recibe y se preserva.
El clan de los dragones y el karma
Los nagas pueden poseer grandes poderes sobrenaturales, y algunos sirven como protectores del dharma, pero el poder y la longevidad no son lo mismo que el logro espiritual. Como los demás seres sintientes dentro del samsara, siguen sujetos al karma y al sufrimiento. Sin embargo, mediante la práctica del dharma, ellos también pueden avanzar por el camino hacia la liberación y la budeidad.
Las enseñanzas budistas tradicionales a veces relacionan el renacimiento como naga con el cultivo espiritual en vidas anteriores. Algunos relatos describen a practicantes que acumularon un mérito considerable pero que también cometieron faltas, como no observar los preceptos con pureza. Su mérito puede explicar la riqueza, la longevidad y las capacidades sobrenaturales, mientras que el karma no resuelto da lugar a un renacimiento continuo dentro del samsara.
Esto ayuda a explicar una aparente contradicción en las descripciones del reino de los nagas. Un naga puede poseer un mérito y un poder extraordinarios y aun así experimentar un sufrimiento considerable.
Por lo tanto, no se debe pensar en los nagas simplemente como dioses, ni tampoco son animales ordinarios. Son una clase de seres sintientes no humanos con sus propios gobernantes, comunidades y circunstancias de existencia. Algunos gozan de gran riqueza y condiciones favorables, mientras que otros sufren. Algunos son benévolos, mientras que otros pueden ser hostiles. Como los humanos, sus circunstancias y disposiciones difieren según su karma.
Lo más importante es que pueden recibir el dharma y avanzar por el camino hacia el despertar.
Los Tres Sufrimientos Ardientes de los nagas
A pesar de sus largas vidas y de sus capacidades extraordinarias, las enseñanzas budistas tradicionales describen a los nagas como seres que soportan formas particulares de sufrimiento. Las enseñanzas budistas tibetanas hablan comúnmente de tres sufrimientos distintivos, a veces llamados los Tres Sufrimientos Ardientes de los nagas.
El primero es el tormento de la arena ardiente. Se dice que arena abrasadora llueve sobre los nagas, quemando sus cuerpos y causándoles un dolor terrible.
El segundo concierne a su forma corporal. Aunque los nagas pueden manifestarse en hermosas formas de apariencia humana, los relatos tradicionales describen circunstancias en las que vuelven involuntariamente a la forma de serpiente, incluso durante las relaciones íntimas. Esta transformación les causa humillación y angustia.
El tercero es su temor a los garudas.
Los garudas son grandes seres con forma de ave, considerados tradicionalmente los enemigos y depredadores de los nagas. Los nagas viven con el peligro de ser atrapados y devorados por ellos.
Esta antigua hostilidad aparece repetidamente en la literatura budista. Sin embargo, el dharma también ofrece la posibilidad de superarla. En la literatura de Sāgara, el Buda actúa como pacificador entre nagas y garudas, mostrando que ni siquiera una relación definida por el miedo y la depredación tiene que permanecer así para siempre.
Los nagas y el mundo natural
La conexión entre los nagas y el entorno natural es particularmente prominente en el budismo tibetano, donde los nagas se conocen como lu o klu (ཀླུ་).
Tradicionalmente se los asocia con manantiales, lagos, ríos, bosques, árboles, rocas y lugares subterráneos. Ciertos sitios pueden considerarse moradas de nagas, y perturbarlos se toma con seriedad.
Contaminar el agua, ensuciar los manantiales, dañar ciertos árboles, perturbar las rocas, excavar la tierra o dañar de otro modo los lugares asociados con los nagas son actos que, según la creencia tradicional, les causan sufrimiento y, en algunas circunstancias, provocan su disgusto.
Esto otorga a la comprensión tradicional de los nagas una importante dimensión ambiental. Un manantial no es simplemente una fuente de agua, ni un río es solo un recurso para ser utilizado. Los seres humanos comparten el mundo natural con innumerables formas de vida, tanto visibles como invisibles. No siempre podemos saber qué más habita un lugar o cómo nuestras acciones afectan a otros seres.
Desde esta perspectiva, el cuidado del medio ambiente es también una expresión de cuidado por los seres sintientes.
Los nagas, la lluvia y el clima
La asociación entre los nagas y el agua se extiende al clima.
Las escrituras budistas atribuyen a los nagas una influencia sobre la lluvia, las nubes y la disponibilidad del agua. Se describe a los nagas trayendo lluvias oportunas y nutriendo los cultivos, y los textos rituales contienen prácticas que suplican a los Reyes Nagas traer lluvia durante la sequía y detener las lluvias excesivas.
La Gran Nube, por ejemplo, reúne a una vasta asamblea de Reyes Nagas y contiene prácticas relacionadas con la lluvia. El texto describe a los nagas haciendo ofrendas al Buda y tomando votos ante él, y en otras partes de la escritura se invoca a los Reyes Nagas en ritos para traer la lluvia. 84000
Un notable relato moderno concierne al Decimosexto Gyalwa Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje — uno de los cuatro gurús del linaje del Buda Viviente Lian Sheng — durante su visita a la Nación Hopi en los Estados Unidos en 1974.
La región había estado sufriendo una sequía prolongada. Según los relatos de la visita, los ancianos hopi hablaron con el Karmapa sobre la ausencia de lluvia. El Karmapa realizó posteriormente oraciones y prácticas rituales.
Su chofer, Steve Roth, recordó más tarde haber visto formarse las nubes mientras el Karmapa cantaba y hacía mudras. Las nubes se acumularon, el cielo se oscureció y siguió un fuerte aguacero.
Jigme Rinpoche relacionó más tarde el episodio específicamente con los nagas. Según este relato, el Karmapa explicó que los nagas locales estaban enfermos e indicó a los monjes colocar píldoras medicinales bendecidas en un manantial asociado con ellos. Los nagas se recuperaron, y después llegó la lluvia.
El Decimosexto Gyalwa Karmapa, quien llamó a la lluvia para la Nación Hopi en 1974
Dentro de la comprensión budista tibetana del suceso, el Karmapa no estaba simplemente ordenando a seres sobrenaturales que produjeran lluvia. El problema era un desequilibrio que involucraba a los propios nagas. Ayudar a los nagas restauró la armonía, y la lluvia regresó.
Esta historia reúne varios aspectos de la creencia tradicional sobre los nagas: su asociación con los manantiales y el agua, su susceptibilidad a la enfermedad, su influencia sobre la lluvia y la posibilidad de restaurar la armonía entre los nagas, los humanos y el medio ambiente.
Los nagas y la enfermedad
Así como los propios nagas pueden sufrir, el budismo tibetano y la medicina tradicional tibetana sostienen que las perturbaciones que involucran a los nagas a veces pueden afectar la salud humana.
Según esta comprensión, cuando los humanos contaminan o dañan lugares asociados con los nagas, estos pueden enfermarse, angustiarse o enojarse. Su perturbación puede, a su vez, manifestarse como daño a los humanos.
Las perturbaciones de los nagas se asocian tradicionalmente, en particular, con ciertas enfermedades de la piel, llagas, hinchazones y padecimientos persistentes, aunque las clasificaciones difieren entre textos y tradiciones.
Esto no significa que toda enfermedad inexplicada se atribuya a los nagas. Los sistemas tradicionales tibetanos reconocen muchas causas distintas de enfermedad. Estas enseñanzas pertenecen a las comprensiones budistas y tibetanas tradicionales de la enfermedad y no sustituyen el diagnóstico ni el tratamiento médico apropiados.
Lo importante aquí es la naturaleza recíproca de la relación. Los humanos pueden dañar a los nagas, y los nagas pueden dañar a los humanos. El daño de cualquiera de las partes puede conducir a más sufrimiento. La respuesta budista, por lo tanto, no es necesariamente considerar al naga como un enemigo. En su lugar, pueden realizarse prácticas para reparar la relación dañada.
Hacer las paces con los nagas
El budismo tibetano preserva diversas prácticas para hacer ofrendas a los nagas, purificar las ofensas cometidas contra ellos, aliviar su sufrimiento y restaurar una relación armoniosa entre los nagas, los humanos y los lugares que habitan.
Un ejemplo importante es Lasel Chenmo: una ofrenda de sang a los nāgas, una práctica atribuida a Padmasambhava y preservada en la tradición tibetana por Karma Chakmé. El propio texto concluye afirmando que esta gran ofrenda de sang a los nagas fue compuesta por Padmasambhava. Lotsawa House
La práctica ofrece una imagen vívida de la relación tradicional entre los nagas y el mundo natural. Se hacen ofrendas a los nagas que moran en las montañas, las aguas que fluyen, las rocas, los océanos y los manantiales, así como a los Ocho Grandes Nagas y sus séquitos.
La ofrenda de sang se prepara con una elaborada mezcla de sustancias preciosas, granos, néctares, ingredientes medicinales, fragancias y maderas no venenosas. Estos se queman como una ofrenda purificadora a los nagas.
La sanación es una parte importante de la práctica. El texto ofrece “medicina nutritiva semejante al néctar” y pide que la enfermedad, la impureza y la contaminación sean purificadas. También ora por el cese de las enfermedades contagiosas entre los humanos y de otras formas de daño.
Esto sitúa las prácticas tibetanas de los nagas en un contexto más amplio. No se ocupan solo de apaciguar a seres que podrían causar dificultades. Los propios nagas pueden estar sufriendo, y la práctica les ofrece purificación, medicina y beneficio.
La relación es recíproca. Los humanos hacen ofrendas y buscan remediar las perturbaciones que afectan a los nagas, mientras que a los nagas se les pide, a cambio, proteger la vida, la prosperidad y el dharma. Lasel Chenmo, por ejemplo, invoca a los nagas para que custodien las enseñanzas y se refiere a nagas asociados con la longevidad, la riqueza y la prosperidad.
La práctica de los nagas expresa, por lo tanto, un principio budista más amplio: cuando una relación entre seres se ha perturbado, la respuesta puede ser la purificación, la generosidad y la restauración de la armonía, en lugar de más hostilidad.
Los nagas y el Buda
Los nagas aparecen a lo largo de toda la literatura budista, desde las escrituras tempranas hasta los grandes sutras mahayana.
Uno de los más conocidos es el Rey Naga Mucalinda.
Poco después de que el Buda Sakyamuni alcanzara la iluminación, se desató una tormenta fuera de temporada mientras estaba inmerso en meditación. Mucalinda salió de su morada, enroscó su cuerpo alrededor del Buda siete veces y extendió su gran capucha sobre él para protegerlo de la lluvia, el frío y el viento. Cuando la tormenta pasó, Mucalinda asumió la forma de un joven y rindió homenaje al Buda. El relato se preserva en el Udāna. Access to Insight
En las escrituras mahayana, los Reyes Nagas aparecen repetidamente entre las grandes asambleas reunidas para escuchar al Buda enseñar. Escuchan el dharma, hacen ofrendas, toman votos y, en algunos textos, emprenden el camino del bodhisattva.
Este último punto es particularmente importante. Los nagas no solo protegen el dharma para el beneficio de los practicantes humanos. Ellos mismos pueden practicarlo.
Sāgara, el Rey Dragón del Mar
Entre los grandes Reyes Nagas, Sāgara ocupa un lugar particularmente importante en el budismo mahayana.
En Las Preguntas del Rey Nāga Sāgara, el Buda da a Sāgara extensas enseñanzas sobre el camino del bodhisattva, incluidas la generosidad, la disciplina, la paciencia, la diligencia, la concentración, la visión profunda, la compasión, la naturaleza de los fenómenos y las cualidades de la budeidad. 84000
Sāgara hace una magnífica ofrenda al Buda y dedica la virtud hacia el despertar. Ora para poder alcanzar una comprensión sin obstáculos del camino y, habiéndolo comprendido, conducir a los seres extraviados hacia el camino verdadero.
El Buda responde explicando cómo los bodhisattvas cultivan el camino. Enseña a Sāgara cómo se practica la generosidad con visión profunda, cómo se cultivan las demás perfecciones, cómo se guía a los seres y cómo se comprenden las cualidades de la budeidad.
Esto revela una dimensión importante de los Reyes Dragones. Los humanos pueden acudir a ellos por lluvia, riqueza, protección o ayuda con las dificultades mundanas, pero los propios Reyes Dragones buscan algo mayor: el despertar.
Esta aspiración no se limita a Sāgara. La Gran Nube describe una enorme reunión de Reyes Nagas haciendo ofrendas al Buda y tomando votos ante él. 84000 Las escrituras budistas, por lo tanto, presentan a los nagas no meramente como receptores de ofrendas o proveedores de ayuda mundana, sino como seres capaces de devoción, aspiración y práctica del dharma.
La hija de Sāgara alcanza la budeidad
El Sutra del Loto ofrece un ejemplo aún más notable en la historia de la hija de ocho años de Sāgara, conocida como la Niña Dragón.
Mañjuśrī la describe como extraordinariamente sabia, compasiva y consumada en el dharma. Cuando Śāriputra cuestiona cómo podría ella alcanzar el despertar supremo, ella ofrece una perla preciosa al Buda Sakyamuni, quien la acepta de inmediato. Entonces declara: “Yo me convertiré en un Buda aún más rápido”. smm.drba.org
La asamblea entonces la ve completar las prácticas del bodhisattva, alcanzar la budeidad y enseñar el dharma a los seres sintientes.
Junto con la propia aspiración de Sāgara al despertar, su historia señala un punto importante: los nagas no son meramente protectores del dharma. Pueden practicar el camino del bodhisattva y alcanzar la budeidad.
Las Ocho Clases de Seres Celestiales y Dragones
Los nagas pertenecen a la gran congregación de seres no humanos conocida tradicionalmente en el budismo chino como las Ocho Clases de Seres Celestiales y Dragones (天龍八部).
Generalmente se enumeran como devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras y mahoragas. Aparecen con frecuencia en las escrituras budistas como miembros de la asamblea del Buda y como sostenedores y protectores del dharma.
Lo que hace especialmente significativa a esta congregación es que estos seres no necesariamente viven en paz unos con otros.
Los nagas y los garudas son el ejemplo más claro. Los garudas tradicionalmente cazan a los nagas. Sin embargo, ambos pueden presentarse ante el Buda, escuchar el dharma y entrar en una relación diferente a través de las enseñanzas.
El dharma proporciona un terreno común incluso para seres cuya relación ha estado marcada durante mucho tiempo por el miedo y la hostilidad.
Armonizar las Ocho Clases
El Buda Viviente Lian Sheng ha elogiado particularmente el Sutra del Rey Dragón por esta cualidad:
“¡El Sutra del Rey Dragón es verdaderamente excelente! ¡Porque armoniza a las Ocho Clases de Seres Celestiales y Dragones!”
Ha enseñado que las Ocho Clases de Seres Celestiales y Dragones están particularmente cerca del reino humano, y que los practicantes pueden establecer una relación positiva con ellas mediante la recitación y el sostenimiento del sutra.
Las enseñanzas asociadas con el sutra hablan en particular de la protección y las bendiciones de las clases de los Devas, los Dragones, los Asuras y los Garudas.
La idea de “armonizar” a estos seres tiene un significado que va más allá de simplemente obtener ayuda sobrenatural. Los nagas y los garudas, por ejemplo, existen tradicionalmente en la relación de presa y depredador. Sin embargo, ambos pueden presentarse ante el Buda y convertirse en sostenedores del mismo dharma.
El propósito no es ganar el favor de una clase poderosa de seres contra otra. A través del dharma, la hostilidad puede pacificarse, las relaciones kármicas pueden transformarse, y los seres que alguna vez fueron enemigos pueden reunirse en torno a la misma enseñanza.
Ayudarse mutuamente en el camino
Cuando un practicante hace ofrendas a un Rey Dragón, recita sutras, dedica mérito a los nagas o realiza prácticas destinadas a beneficiarlos, la relación no tiene por qué entenderse simplemente como un intercambio en el que hacemos una ofrenda y el Rey Dragón concede un deseo.
La enseñanza del Buda Viviente Lian Sheng sobre el Yoga del Jarrón del Tesoro del Rey Dragón habla de Reyes Dragones que ayudan a los practicantes con necesidades mundanas como la riqueza y la lluvia. También describe el Palacio del Dragón como un lugar que contiene escrituras budistas y recuerda al Buda yendo allí a enseñar el dharma.
La ayuda mundana es, por lo tanto, solo una parte de la relación. Podemos buscar la ayuda de los Reyes Dragones con las circunstancias de esta vida, mientras hacemos ofrendas, recitamos sutras y dedicamos mérito por los propios Reyes Dragones y los seres naga.
Tanto los humanos como los nagas permanecen dentro del samsara, y ambos pueden beneficiarse del dharma.
¿Por qué recitar el Sutra del Rey Dragón?
El Buda Viviente Lian Sheng ha enseñado que recitar y propagar el Sutra del Rey Dragón puede traer bendiciones, aumentar el mérito, eliminar obstáculos y recibir la protección de los seres Celestiales y Dragones.
Los relatos dentro de la tradición también describen a practicantes que reciben beneficios tangibles después de imprimir, difundir o recitar el sutra.
Estos beneficios mundanos tienen su lugar, pero no son todo el propósito del sutra.
Lo que el Buda enseña a Sāgara es dharma mahayana. En las Preguntas del Rey Nāga Sāgara relacionadas, el Buda enseña al Señor Nāga sobre las cualidades que impiden que un bodhisattva retroceda del despertar insuperable y perfecto, el deseo por el dharma, la sabiduría de la budeidad y el cultivo de las perfecciones. 84000
Hay aquí un paralelo significativo entre Sāgara y el practicante humano.
Al principio podemos acercarnos a las enseñanzas buscando protección, bendiciones, mérito o la eliminación de obstáculos. El propio Sāgara se acerca al Buda desde una existencia extraordinariamente rica y poderosa.
Sin embargo, el dharma dirige tanto al Rey Dragón como al practicante humano más allá de los asuntos mundanos, hacia el despertar.
Más allá de los tesoros del Palacio del Dragón
El esplendor que rodea a los Reyes Dragones nunca debe oscurecer la razón por la que el dharma les importa.
Un Rey Dragón puede vivir durante un lapso inmenso de tiempo. Puede poseer un magnífico palacio bajo el océano, comandar a innumerables nagas y poseer tesoros y capacidades que superan todo lo que está al alcance de un ser humano ordinario.
Nada de esto es la liberación.
La riqueza no pone fin al karma. La longevidad no vence a la muerte. El poder sobrenatural no elimina la ignorancia.
La historia de Sāgara es significativa porque, a pesar de sus circunstancias extraordinarias, acude al Buda por el dharma. Hace ofrendas, dedica su virtud hacia el despertar y recibe enseñanzas sobre las prácticas y la sabiduría de un bodhisattva. 84000
Los Reyes Dragones pueden proteger el dharma, pero también son estudiantes del dharma. Pueden ayudar a los practicantes humanos, mientras que los practicantes humanos pueden hacer ofrendas y dedicar mérito para su beneficio.
Los humanos y los nagas comparten el samsara. Ambos experimentan el karma y el sufrimiento. Ambos pueden encontrar el dharma, cultivar el camino y generar la aspiración al despertar.
En última instancia, ambos deben aspirar a la budeidad.