佛說海龍王經

聞如是：

wén rú shì：

Thus have I heard:

Así he oído:

一時佛遊王舍城靈鷲山，

yī shí fó yóu wáng shě chéng líng jiù shān，

At one time the Buddha was dwelling on Vulture Peak at Rajagrha,

En una ocasión, el Buda moraba en el Pico del Buitre, en Rajagriha,

與大比丘眾俱，比丘八千，

yǔ dà bǐ qiū zhòng jù， bǐ qiū bā qiān，

together with a great assembly of bhiksus — eight thousand bhiksus —

junto con una gran asamblea de bhiksus —ocho mil bhiksus—

菩薩萬二千，

pú sà wàn èr qiān，

and twelve thousand bodhisattvas,

y doce mil bodhisattvas,

一切大聖十方來會——

yī qiè dà shèng shí fāng lái huì——

all of them great sages come from the ten directions to the gathering.

todos ellos grandes sabios venidos de las diez direcciones a la reunión.

眾德具足，得諸總持；

zhòng dé jù zú， dé zhū zǒng chí；

Complete in every virtue, they had attained the dharanis;

Completos en toda virtud, habían alcanzado los dharanis;

無所不博，辯才至真；

wú suǒ bù bó， biàn cái zhì zhēn；

there was nothing they had not mastered, and their eloquence was utterly true.

nada había que no hubieran dominado, y su elocuencia era enteramente verdadera.

決一切疑，入大神通；

jué yī qiè yí， rù dà shén tōng；

They resolved every doubt and entered the great spiritual penetrations;

Resolvían toda duda y habían entrado en las grandes penetraciones espirituales;

分剖慧義諸度無極，

fēn pōu huì yì zhū dù wú jí，

they dissected the meanings of wisdom and the perfections without limit,

desentrañaban los significados de la sabiduría y de las perfecciones sin límite,

濟於彼岸究暢開士，

jì yú bǐ àn jiū chàng kāi shì，

ferrying beings to the far shore, open-minded ones who fathomed all things.

conduciendo a los seres a la otra orilla, espíritus abiertos que sondeaban todas las cosas.

定意正受諸佛諮嗟；

dìng yì zhèng shòu zhū fó zī jiē；

In concentration and right absorption they were praised by all the buddhas;

En la concentración y la recta absorción eran alabados por todos los budas;

普遊殊域，神足飛行，降化眾魔；

pǔ yóu shū yù， shén zú fēi xíng， jiàng huà zhòng mó；

they roamed to distant realms, flew by spiritual power, and subdued the hosts of Mara.

recorrían reinos lejanos, volaban por poder espiritual y sometían a las huestes de Mara.

分別諸法，知如本諦，

fēn bié zhū fǎ， zhī rú běn dì，

They discerned all dharmas and knew them according to the original truth,

Discernían todos los dharmas y los conocían conforme a la verdad original,

覩見一切眾生之原；

dǔ jiàn yī qiè zhòng shēng zhī yuán；

and beheld the source of every living being.

y contemplaban el origen de todos los seres vivos.

積累道品，

jī lèi dào pǐn，

They accumulated the limbs of the Way,

Acumulaban los miembros del Camino,

於世八法而無所著，

yú shì bā fǎ ér wú suǒ zhuó，

and amid the eight worldly conditions were without attachment,

y en medio de las ocho condiciones mundanas permanecían sin apego,

以大慈哀嚴身口意；

yǐ dà cí āi yán shēn kǒu yì；

adorning body, speech and mind with great loving-kindness and compassion.

adornando el cuerpo, la palabra y la mente con gran bondad amorosa y compasión.

被無極鎧過大精進，

bèi wú jí kǎi guò dà jīng jìn，

Clad in boundless armor, surpassing in great vigor,

Revestidos de una armadura sin límites, sobresalientes en gran vigor,

於無數劫而不厭惓；

yú wú shù jié ér bù yàn quán；

through countless kalpas they never grew weary.

a lo largo de incontables kalpas jamás se fatigaban.

為師子吼開化外道，

wéi shī zǐ hǒu kāi huà wài dào，

They gave the lion's roar and converted those of other paths,

Lanzaban el rugido del león y convertían a los de otros senderos,

以不退轉印如印之；

yǐ bù tuì zhuǎn yìn rú yìn zhī；

sealing them as with the seal of non-regression;

sellándolos como con el sello de la no regresión;

曉了諸佛深要法藏——

xiǎo liǎo zhū fó shēn yào fǎ zàng——

and they understood the profound and essential Dharma-treasury of all buddhas.

y comprendían el profundo y esencial tesoro del Dharma de todos los budas.

其名曰：山光菩薩、惠山菩薩、

qí míng yuē： shān guāng pú sà、 huì shān pú sà、

Their names were: the Bodhisattvas Mountain Light, Mountain of Kindness,

Sus nombres eran: los bodhisattvas Luz de la Montaña, Montaña de Bondad,

大明菩薩、總持山剛菩薩、

dà míng pú sà、 zǒng chí shān gāng pú sà、

Great Brightness, Dharani Adamantine Mountain,

Gran Resplandor, Montaña Adamantina de Dharani,

山鎧王菩薩、山頂菩薩、

shān kǎi wáng pú sà、 shān dǐng pú sà、

King of Mountain Armor, Mountain Summit,

Rey de la Armadura de la Montaña, Cumbre de la Montaña,

山幢菩薩、山王菩薩、

shān chuáng pú sà、 shān wáng pú sà、

Mountain Banner, Mountain King,

Estandarte de la Montaña, Rey de la Montaña,

石磨王菩薩、雷音菩薩、

shí mò wáng pú sà、 léi yīn pú sà、

King of the Grindstone, Thunder Voice,

Rey de la Piedra de Moler, Voz de Trueno,

雨王菩薩、寶雨菩薩、

yǔ wáng pú sà、 bǎo yǔ pú sà、

Rain King, Jewel Rain,

Rey de la Lluvia, Lluvia de Joyas,

寶英菩薩、寶首菩薩、

bǎo yīng pú sà、 bǎo shǒu pú sà、

Jewel Blossom, Jewel Crest,

Flor de Joyas, Cresta de Joyas,

寶藏菩薩、寶明菩薩、

bǎo zàng pú sà、 bǎo míng pú sà、

Jewel Treasury, Jewel Brightness,

Tesoro de Joyas, Resplandor de Joyas,

寶幢菩薩、寶頂菩薩、

bǎo chuáng pú sà、 bǎo dǐng pú sà、

Jewel Banner, Jewel Summit,

Estandarte de Joyas, Cumbre de Joyas,

寶印手菩薩、寶暢菩薩、

bǎo yìn shǒu pú sà、 bǎo chàng pú sà、

Jewel Seal in Hand, Jewel Fluency,

Sello de Joyas en la Mano, Fluidez de Joyas,

寶嚴菩薩、寶水菩薩、

bǎo yán pú sà、 bǎo shuǐ pú sà、

Jewel Adornment, Jewel Water,

Adorno de Joyas, Agua de Joyas,

寶光菩薩、寶鎧菩薩、

bǎo guāng pú sà、 bǎo kǎi pú sà、

Jewel Radiance, Jewel Armor,

Fulgor de Joyas, Armadura de Joyas,

寶現菩薩、寶造菩薩、

bǎo xiàn pú sà、 bǎo zào pú sà、

Jewel Manifestation, Jewel Making,

Manifestación de Joyas, Hechura de Joyas,

樂嚴法菩薩、淨王菩薩、

lè yán fǎ pú sà、 jìng wáng pú sà、

Delighting in Adorning the Dharma, King of Purity,

El Que Se Deleita en Adornar el Dharma, Rey de la Pureza,

嚴頂相菩薩、金光飾菩薩、

yán dǐng xiāng pú sà、 jīn guāng shì pú sà、

Adorned Crown-Mark, Golden Light Ornament,

Marca de la Corona Adornada, Ornamento de Luz Dorada,

寶髻菩薩、天冠菩薩、

bǎo jì pú sà、 tiān guān pú sà、

Jewel Topknot, Celestial Diadem,

Moño de Joyas, Diadema Celestial,

千光菩薩、原嶮菩薩、

qiān guāng pú sà、 yuán xiǎn pú sà、

Thousand Lights, Plain and Precipice,

Mil Luces, Llanura y Precipicio,

照昧菩薩、月辯菩薩、

zhào mèi pú sà、 yuè biàn pú sà、

Illuminer of Darkness, Moon Eloquence,

Iluminador de las Tinieblas, Elocuencia de Luna,

發意轉法輪菩薩、金光淨菩薩、

fā yì zhuǎn fǎ lún pú sà、 jīn guāng jìng pú sà、

Turning the Dharma Wheel at the Arousing of the Mind, Golden Light Purity,

El Que Gira la Rueda del Dharma al Despertar de la Mente, Pureza de Luz Dorada,

常施無畏菩薩。

cháng shī wú wèi pú sà。

and Ever Bestowing Fearlessness.

y El Que Siempre Otorga Intrepidez.

萬二千菩薩，德皆如是。

wàn èr qiān pú sà， dé jiē rú shì。

All twelve thousand bodhisattvas were of such virtue.

Los doce mil bodhisattvas eran todos de tal virtud.

是賢劫中大士彌勒、軟首等六十大聖，

shì xián jié zhōng dà shì mí lè、 ruǎn shǒu děng liù shí dà shèng，

There were also the sixty great sages of this Worthy Kalpa, the great beings Maitreya, Manjusri and the rest;

Estaban también los sesenta grandes sabios de este Kalpa Digno, los grandes seres Maitreya, Manjushri y los demás;

不可思議、解縛等十六正士，

bù kě sī yì、 jiě fù děng shí liù zhèng shì，

the sixteen right-minded beings, Inconceivable, Loosener of Bonds and the rest;

los dieciséis seres de mente recta, Inconcebible, El Que Desata las Ataduras y los demás;

帝釋、四天王與忉利天人俱；

dì shì、 sì tiān wáng yǔ dāo lì tiān rén jù；

Sakra and the Four Heavenly Kings together with the devas of Trayastrimsa;

Sakra y los Cuatro Reyes Celestiales junto con los devas de Trayastrimsa;

焰天、兜術天、不憍樂天、化自在天、

yàn tiān、 dōu shù tiān、 bù jiāo lè tiān、 huà zì zài tiān、

the Yama devas, the Tusita devas, the Nirmanarati devas, the Paranirmitavasavartin devas;

los devas Yama, los devas Tusita, los devas Nirmanarati, los devas Paranirmitavasavartin;

魔子道師、梵天王、梵淨天王、

mó zi dào shī、 fàn tiān wáng、 fàn jìng tiān wáng、

Daoshi the son of Mara; the Brahma King, the King of Pure Brahma,

Daoshi, el hijo de Mara; el Rey Brahma, el Rey del Brahma Puro,

善梵天王、梵具足天王、

shàn fàn tiān wáng、 fàn jù zú tiān wáng、

the King of Good Brahma, the King of Perfect Brahma,

el Rey del Buen Brahma, el Rey del Brahma Perfecto,

大神妙天、淨居天、離垢光天，

dà shén miào tiān、 jìng jū tiān、 lí gòu guāng tiān，

the Great Divine Wondrous devas, the Suddhavasa devas, the devas of Undefiled Light,

los devas del Gran Prodigio Divino, los devas Suddhavasa, los devas de la Luz Inmaculada,

乃至一善天、燕居無善神王，

nǎi zhì yī shàn tiān、 yān jū wú shàn shén wáng，

and even the devas of Single Goodness; the asura king Yanju,

y hasta los devas de la Bondad Única; el rey asura Yanju,

各與眷屬六萬，

gè yǔ juàn shǔ liù wàn，

each with sixty thousand of his retinue;

cada uno con sesenta mil de su séquito;

山樹神王四萬二千，

shān shù shén wáng sì wàn èr qiān，

forty-two thousand kings of mountain and tree spirits;

cuarenta y dos mil reyes de los espíritus de las montañas y de los árboles;

力士神王，一名持華，三萬二千，

lì shì shén wáng， yī míng chí huā， sān wàn èr qiān，

thirty-two thousand mighty spirit kings, one of them named Flower Bearer,

treinta y dos mil poderosos reyes de espíritus, uno de ellos llamado Portador de Flores,

與香音神俱；

yǔ xiāng yīn shén jù；

together with the gandharvas;

junto con los gandharvas;

無焚龍王與七萬二千諸龍俱；

wú fén lóng wáng yǔ qī wàn èr qiān zhū lóng jù；

the Dragon King Anavatapta with seventy-two thousand dragons;

el Rey Dragón Anavatapta con setenta y dos mil dragones;

四方金翅鳥王，

sì fāng jīn chì niǎo wáng，

the garuda kings of the four quarters,

los reyes garuda de los cuatro puntos cardinales,

及餘一切諸大尊神、天龍鬼神、

jí yú yī qiè zhū dà zūn shén、 tiān lóng guǐ shén、

and all the other great and honored spirits — devas, dragons, ghosts and spirits,

y todos los demás espíritus grandes y honrados —devas, dragones, fantasmas y espíritus,

無善神、鳳凰神王、山樹神王、甜柔神等，

wú shàn shén、 fèng huáng shén wáng、 shān shù shén wáng、 tián róu shén děng，

asuras, garuda kings, mountain-and-tree spirit kings, kinnaras and the rest —

asuras, reyes garuda, reyes de los espíritus de las montañas y de los árboles, kinnaras y los demás—,

各與眷屬來詣佛所。

gè yǔ juàn shǔ lái yì fó suǒ。

each with his retinue came to where the Buddha was.

cada uno con su séquito, llegaron adonde estaba el Buda.

稽首畢，一面住。

qǐ shǒu bì， yí miàn zhù。

Having bowed their heads, they stood to one side.

Habiendo inclinado la cabeza, se pusieron de pie a un lado.

比丘、比丘尼、清信士、清信女前為佛作禮，

bǐ qiū、 bǐ qiū ní、 qīng xìn shì、 qīng xìn nǚ qián wèi fó zuò lǐ，

Bhiksus, bhiksunis, laymen and laywomen came forward and made obeisance to the Buddha,

Bhiksus, bhiksunis, laicos y laicas se acercaron y rindieron homenaje al Buda,

各坐一面。

gè zuò yí miàn。

and each sat down to one side.

y cada uno se sentó a un lado.

彼時佛與若干百千之眾營從圍遶，

bǐ shí fó yǔ ruò gān bǎi qiān zhī zhòng yíng cóng wéi rào，

At that time the Buddha was encircled by a following of many hundreds of thousands.

En aquel momento, el Buda estaba rodeado por un séquito de muchos cientos de miles.

佛處諸天嚴淨師子高廣之座，

fó chù zhū tiān yán jìng shī zǐ gāo guǎng zhī zuò，

He was seated upon a lion throne, high and broad, adorned and purified by the devas,

Estaba sentado sobre un trono de león, alto y amplio, adornado y purificado por los devas,

為四部眾而普說法。

wéi sì bù zhòng ér pǔ shuō fǎ。

and preached the Dharma universally to the fourfold assembly.

y predicaba el Dharma universalmente a la cuádruple asamblea.

佛在眾中如安明山王現于大海，

fó zài zhòng zhōng rú ān míng shān wáng xiàn yú dà hǎi，

Amid the assembly the Buddha was like the royal Mount Sumeru appearing above the great ocean:

En medio de la asamblea, el Buda era como el regio monte Sumeru que se alza sobre el gran océano:

德超諸天，世無雙比；

dé chāo zhū tiān， shì wú shuāng bǐ；

his virtue surpassed all the devas, and in the world he had no equal;

su virtud sobrepasaba a todos los devas, y en el mundo no tenía igual;

光明巍巍，靡所不照。

guāng míng wēi wēi， mí suǒ bù zhào。

his radiance was lofty, and there was nothing it did not illumine.

su resplandor era excelso, y nada había que no iluminara.

如來威變，應時空中化有寶蓋，

rú lái wēi biàn， yìng shí kōng zhōng huà yǒu bǎo gài，

By the Tathagata's majestic transformation there appeared at once in the sky a jeweled canopy,

Por la majestuosa transformación del Tathagata apareció de pronto en el cielo un dosel enjoyado,

眾珍雜珓，遍覆四方。

zhòng zhēn zá jiào， biàn fù sì fāng。

wrought of many treasures intermingled, covering all four quarters.

labrado con muchos tesoros entrelazados, que cubría los cuatro puntos cardinales.

無數百千垂珠瓔珞，

wú shù bǎi qiān chuí zhū yīng luò，

Countless hundreds of thousands of pearl garlands hung down,

Incontables cientos de miles de guirnaldas de perlas pendían de él,

青黃赤白無垢寶珠，

qīng huáng chì bái wú gòu bǎo zhū，

with undefiled gems of blue, yellow, red and white,

con gemas inmaculadas azules, amarillas, rojas y blancas,

照虛空珠，光從珠出，

zhào xū kōng zhū， guāng cóng zhū chū，

and pearls that lit up the empty sky, light streaming forth from them,

y perlas que encendían el cielo vacío, de las cuales manaba la luz,

其色無量不可稱計。

qí sè wú liàng bù kě chēng jì。

in colors immeasurable and beyond all reckoning.

en colores inconmensurables y más allá de todo cálculo.

雨諸香華，華至于膝，

yǔ zhū xiāng huā， huā zhì yú xī，

Fragrant flowers rained down until they reached the knee,

Llovieron flores fragantes hasta llegar a la rodilla,

虛空之中出大雷音，雨眾名香。

xū kōng zhī zhōng chū dà léi yīn， yǔ zhòng míng xiāng。

and from the sky came a great sound of thunder, raining down every famous incense.

y del cielo vino un gran sonido de trueno, que hacía llover todos los inciensos renombrados.

於是賢者大目犍連，承佛聖旨，

yú shì xián zhě dà mù jiān lián， chéng fó shèng zhǐ，

Thereupon the venerable Mahamaudgalyayana, receiving the Buddha's holy intent,

Entonces el venerable Mahamaudgalyayana, acogiendo la santa intención del Buda,

前問佛言：「今所感動，未曾見聞，

qián wèn fó yán： 「jīn suǒ gǎn dòng， wèi céng jiàn wén，

came forward and asked: “What has been stirred forth today has never been seen or heard before.

se adelantó y preguntó: «Lo que hoy se ha suscitado jamás se había visto ni oído.

此何瑞應？」

cǐ hé ruì yīng？」

What auspicious sign is this?”

¿Qué señal auspiciosa es esta?»

佛告目連：「今海龍王欲來見佛，

fó gào mù lián： 「jīn hǎi lóng wáng yù lái jiàn fó，

The Buddha told Maudgalyayana: “The Sea Dragon King is about to come and behold the Buddha;

El Buda dijo a Maudgalyayana: «El Rey Dragón del Mar está por venir a contemplar al Buda;

故先現瑞。」

gù xiān xiàn ruì。」

therefore these portents appear beforehand.”

por eso estos portentos aparecen de antemano».

佛語未竟，尋時龍王與七十二億婇女、

fó yǔ wèi jìng， xún shí lóng wáng yǔ qī shí èr yì cǎi nǚ、

Before the Buddha had finished speaking, the Dragon King arrived with seven billion two hundred million palace women

Antes de que el Buda terminara de hablar, el Rey Dragón llegó con siete mil doscientos millones de mujeres de palacio

八十四億眷屬，

bā shí sì yì juàn shǔ，

and eight billion four hundred million of his retinue,

y ocho mil cuatrocientos millones de su séquito,

皆齎香華、幢幡、寶蓋、百千伎樂，

jiē jī xiāng huā、 chuáng fān、 bǎo gài、 bǎi qiān jì yuè，

all bearing incense and flowers, banners and pennants, jeweled canopies, and a hundred thousand kinds of music,

todos portando incienso y flores, estandartes y banderines, doseles enjoyados y cien mil clases de música,

往詣佛所。

wǎng yì fó suǒ。

and came to where the Buddha was.

y llegó adonde estaba el Buda.

前稽首畢，遶佛七匝，

qián qǐ shǒu bì， rào fó qī zā，

Having bowed their heads before him, they circled the Buddha seven times,

Habiendo inclinado la cabeza ante él, dieron siete vueltas alrededor del Buda,

各以所持用散佛上，伎樂供養，

gè yǐ suǒ chí yòng sàn fó shàng， jì yuè gòng yǎng，

scattered what they carried over the Buddha, and made offering with music.

esparcieron sobre el Buda lo que llevaban e hicieron ofrenda con música.

與中宮眷屬俱住佛前，以偈讚曰：

yǔ zhōng gōng juàn shǔ jù zhù fó qián， yǐ jì zàn yuē：

Then, with the retinue of his inner palace, he stood before the Buddha and praised him in verse:

Luego, con el séquito de su palacio interior, se puso de pie ante el Buda y lo alabó en verso:

於是海龍王說此偈讚佛已，前白佛言：

yú shì hǎi lóng wáng shuō cǐ jì zàn fó yǐ， qián bái fó yán：

When the Sea Dragon King had praised the Buddha with this verse, he came forward and said:

Cuando el Rey Dragón del Mar hubo alabado al Buda con este verso, se adelantó y dijo:

「願欲有所問，儻肯聽者乃敢宣陳！」

「yuàn yù yǒu suǒ wèn， tǎng kěn tīng zhě nǎi gǎn xuān chén！」

“There is something I wish to ask; if you would consent to hear it, I shall venture to set it forth.”

«Hay algo que deseo preguntar; si consintieras en oírlo, me atreveré a exponerlo».

佛言：「在汝所問。

fó yán： 「zài rǔ suǒ wèn。

The Buddha said: “Ask what you will.

El Buda dijo: «Pregunta lo que quieras.

若有疑者，如來當為具發遣之！」

ruò yǒu yí zhě， rú lái dāng wéi jù fā qiǎn zhī！」

If you have any doubt, the Tathagata will fully resolve it for you.”

Si tienes alguna duda, el Tathagata te la resolverá por completo».

龍王見聽，喜踊問曰：

lóng wáng jiàn tīng， xǐ yǒng wèn yuē：

Permitted to speak, the Dragon King leapt with joy and asked:

Autorizado a hablar, el Rey Dragón saltó de alegría y preguntó:

「何謂菩薩除諸惡趣？

「hé wèi pú sà chú zhū è qù？

“How does a bodhisattva remove the evil destinies?

«¿Cómo aparta un bodhisattva los destinos malignos?

何謂菩薩超出諸難？

hé wèi pú sà chāo chū zhū nàn？

How does a bodhisattva rise above all hardships?

¿Cómo se eleva un bodhisattva por encima de toda adversidad?

何謂菩薩生天上人間？

hé wèi pú sà shēng tiān shàng rén jiān？

How is a bodhisattva born among devas and men?

¿Cómo nace un bodhisattva entre devas y hombres?

何謂菩薩不離諸佛？

hé wèi pú sà bù lí zhū fó？

How is a bodhisattva never parted from the buddhas?

¿Cómo nunca se separa un bodhisattva de los budas?

何謂菩薩得值善友？

hé wèi pú sà dé zhí shàn yǒu？

How does a bodhisattva meet with good friends?

¿Cómo encuentra un bodhisattva buenos amigos?

何謂菩薩常在安隱？

hé wèi pú sà cháng zài ān yǐn？

How does a bodhisattva always dwell in peace and ease?

¿Cómo mora siempre un bodhisattva en paz y sosiego?

何謂菩薩常懷篤信？

hé wèi pú sà cháng huái dǔ xìn？

How does a bodhisattva always hold firm faith?

¿Cómo mantiene siempre un bodhisattva una fe firme?

何謂菩薩多所悅護？

hé wèi pú sà duō suǒ yuè hù？

How does a bodhisattva gladden and protect many?

¿Cómo alegra y protege un bodhisattva a muchos?

何謂菩薩濟眾因緣？

hé wèi pú sà jì zhòng yīn yuán？

How does a bodhisattva aid beings through causes and conditions?

¿Cómo ayuda un bodhisattva a los seres mediante causas y condiciones?

何謂菩薩長益善法？

hé wèi pú sà cháng yì shàn fǎ？

How does a bodhisattva increase wholesome dharmas?

¿Cómo acrecienta un bodhisattva los dharmas saludables?

何謂菩薩喜造德本？

hé wèi pú sà xǐ zào dé běn？

How does a bodhisattva delight in making roots of virtue?

¿Cómo se deleita un bodhisattva en cultivar raíces de virtud?

何謂菩薩常樂於義？

hé wèi pú sà cháng lè yú yì？

How does a bodhisattva always delight in the meaning?

¿Cómo se deleita siempre un bodhisattva en el significado?

何謂菩薩不著五陰？

hé wèi pú sà bù zhuó wǔ yīn？

How is a bodhisattva unattached to the five aggregates?

¿Cómo permanece un bodhisattva sin apego a los cinco agregados?

何謂菩薩常好於法？

hé wèi pú sà cháng hǎo yú fǎ？

How does a bodhisattva always love the Dharma?

¿Cómo ama siempre un bodhisattva el Dharma?

何謂菩薩樂於法樂？

hé wèi pú sà lè yú fǎ lè？

How does a bodhisattva delight in the joy of Dharma?

¿Cómo se deleita un bodhisattva en el gozo del Dharma?

何謂菩薩所聞無厭？

hé wèi pú sà suǒ wén wú yàn？

How does a bodhisattva never tire of what he hears?

¿Cómo nunca se cansa un bodhisattva de lo que oye?

何謂菩薩請益觀義？

hé wèi pú sà qǐng yì guān yì？

How does a bodhisattva seek further teaching and contemplate the meaning?

¿Cómo busca un bodhisattva más enseñanza y contempla el significado?

何謂菩薩聞能奉行？

hé wèi pú sà wén néng fèng xíng？

How does a bodhisattva put into practice what he hears?

¿Cómo pone en práctica un bodhisattva lo que oye?

何謂菩薩具出家德？

hé wèi pú sà jù chū jiā dé？

How does a bodhisattva perfect the virtue of one gone forth?

¿Cómo perfecciona un bodhisattva la virtud del renunciante?

何謂菩薩離居順戒？

hé wèi pú sà lí jū shùn jiè？

How does a bodhisattva leave the household and accord with the precepts?

¿Cómo deja un bodhisattva el hogar y se conforma a los preceptos?

何謂菩薩棄於重擔？

hé wèi pú sà qì yú zhòng dàn？

How does a bodhisattva lay down the heavy burden?

¿Cómo depone un bodhisattva la pesada carga?

何謂菩薩常處樹下？

hé wèi pú sà cháng chù shù xià？

How does a bodhisattva always dwell beneath a tree?

¿Cómo mora siempre un bodhisattva bajo un árbol?

何謂菩薩樂處閑居？

hé wèi pú sà lè chù xián jū？

How does a bodhisattva delight in secluded dwelling?

¿Cómo se deleita un bodhisattva en la morada apartada?

何謂菩薩而獨燕處？

hé wèi pú sà ér dú yān chù？

How does a bodhisattva abide alone in quietude?

¿Cómo permanece un bodhisattva solo en la quietud?

何謂菩薩離諸諛諂？

hé wèi pú sà lí zhū yú chǎn？

How does a bodhisattva leave behind all flattery?

¿Cómo deja atrás un bodhisattva toda adulación?

何謂菩薩具出家慧？

hé wèi pú sà jù chū jiā huì？

How does a bodhisattva perfect the wisdom of one gone forth?

¿Cómo perfecciona un bodhisattva la sabiduría del renunciante?

何謂菩薩入深要法？

hé wèi pú sà rù shēn yào fǎ？

How does a bodhisattva enter the profound and essential Dharma?

¿Cómo entra un bodhisattva en el Dharma profundo y esencial?

何謂菩薩觀法如幻？

hé wèi pú sà guān fǎ rú huàn？

How does a bodhisattva contemplate dharmas as illusions?

¿Cómo contempla un bodhisattva los dharmas como ilusiones?

何謂菩薩不墮滅見？

hé wèi pú sà bù duò miè jiàn？

How does a bodhisattva avoid falling into the view of annihilation?

¿Cómo evita un bodhisattva caer en la visión de la aniquilación?

何謂菩薩不墮常見？

hé wèi pú sà bù duò cháng jiàn？

How does a bodhisattva avoid falling into the view of permanence?

¿Cómo evita un bodhisattva caer en la visión de la permanencia?

何謂菩薩超因緣法？

hé wèi pú sà chāo yīn yuán fǎ？

How does a bodhisattva transcend the dharma of causes and conditions?

¿Cómo trasciende un bodhisattva el dharma de las causas y condiciones?

何謂菩薩離諸邪見？

hé wèi pú sà lí zhū xié jiàn？

How does a bodhisattva leave behind all wrong views?

¿Cómo deja atrás un bodhisattva todas las visiones erróneas?

何謂菩薩神通自樂？

hé wèi pú sà shén tōng zì lè？

How does a bodhisattva take joy in the spiritual penetrations?

¿Cómo halla gozo un bodhisattva en las penetraciones espirituales?

何謂菩薩而得六通？

hé wèi pú sà ér dé liù tōng？

How does a bodhisattva gain the six penetrations?

¿Cómo obtiene un bodhisattva las seis penetraciones?

何謂菩薩而得慧通？

hé wèi pú sà ér dé huì tōng？

How does a bodhisattva gain the penetration of wisdom?

¿Cómo obtiene un bodhisattva la penetración de la sabiduría?

何謂菩薩漏盡神通？

hé wèi pú sà lòu jǐn shén tōng？

How does a bodhisattva gain the penetration of the exhaustion of the outflows?

¿Cómo obtiene un bodhisattva la penetración del agotamiento de los efluvios?

何謂菩薩現無蓋慈？

hé wèi pú sà xiàn wú gài cí？

How does a bodhisattva manifest unveiled loving-kindness?

¿Cómo manifiesta un bodhisattva una bondad amorosa sin velos?

何謂菩薩所見無礙？

hé wèi pú sà suǒ jiàn wú ài？

How is a bodhisattva's vision unobstructed?

¿Cómo es la visión de un bodhisattva libre de obstáculos?

何謂菩薩曉了眾生心之所行？

hé wèi pú sà xiǎo liǎo zhòng shēng xīn zhī suǒ xíng？

How does a bodhisattva understand the workings of living beings' minds?

¿Cómo comprende un bodhisattva el funcionamiento de las mentes de los seres vivos?

何謂菩薩行無厭足？

hé wèi pú sà xíng wú yàn zú？

How does a bodhisattva practice without ever being satisfied?

¿Cómo practica un bodhisattva sin darse jamás por satisfecho?

何謂菩薩分別所受教化之言？

hé wèi pú sà fēn bié suǒ shòu jiào huà zhī yán？

How does a bodhisattva discern the words of teaching he has received?

¿Cómo discierne un bodhisattva las palabras de la enseñanza que ha recibido?

何謂菩薩降伏魔怨？

hé wèi pú sà xiáng fú mó yuàn？

How does a bodhisattva subdue Mara and his foes?

¿Cómo somete un bodhisattva a Mara y a sus adversarios?

何謂菩薩離諸恐懼？

hé wèi pú sà lí zhū kǒng jù？

How does a bodhisattva leave behind all fear?

¿Cómo deja atrás un bodhisattva todo temor?

何謂菩薩御退轉者？

hé wèi pú sà yù tuì zhuǎn zhě？

How does a bodhisattva guide those who have fallen back?

¿Cómo guía un bodhisattva a quienes han retrocedido?

何謂菩薩得不退轉？

hé wèi pú sà dé bù tuì zhuǎn？

How does a bodhisattva attain non-regression?

¿Cómo alcanza un bodhisattva la no regresión?

何謂菩薩逮不起忍？

hé wèi pú sà dǎi bù qǐ rěn？

How does a bodhisattva attain the forbearance of non-arising?

¿Cómo alcanza un bodhisattva la paciencia del no surgimiento?

何謂菩薩過於諸淨？

hé wèi pú sà guò yú zhū jìng？

How does a bodhisattva pass beyond all purities?

¿Cómo va un bodhisattva más allá de todas las purezas?

何謂菩薩諸行清淨？

hé wèi pú sà zhū xíng qīng jìng？

How are all a bodhisattva's practices pure?

¿Cómo son puras todas las prácticas de un bodhisattva?

何謂菩薩世尊授決？」

hé wèi pú sà shì zūn shòu jué？」

How does a bodhisattva receive the World-Honored One's prediction?”

¿Cómo recibe un bodhisattva la predicción del Honrado por el Mundo?»

佛言：「善哉，善哉！海龍王！

fó yán： 「shàn zāi， shàn zāi！ hǎi lóng wáng！

The Buddha said: “Excellent, excellent, Sea Dragon King!

El Buda dijo: «¡Excelente, excelente, Rey Dragón del Mar!

乃問如來如此之義。

nǎi wèn rú lái rú cǐ zhī yì。

That you should ask the Tathagata about such matters!

¡Que preguntes al Tathagata sobre tales asuntos!

諦聽，諦聽！善思念之！」

dì tīng， dì tīng！ shàn sī niàn zhī！」

Listen well, listen well, and consider it carefully.”

Escucha bien, escucha bien, y considéralo con cuidado».

龍王曰：「唯然，世尊！願樂欲聞！」

lóng wáng yuē： 「wéi rán， shì zūn！ yuàn lè yù wén！」

The Dragon King said: “So be it, World-Honored One. We gladly wish to hear.”

El Rey Dragón dijo: «Así sea, Honrado por el Mundo. Con gusto deseamos escuchar».

佛言：「菩薩有四事棄諸惡趣。何等為四？

fó yán： 「pú sà yǒu sì shì qì zhū è qù。 hé děng wéi sì？

The Buddha said: “A bodhisattva has four things by which he casts off the evil destinies. Which four?

El Buda dijo: «Un bodhisattva posee cuatro cosas por las cuales se desprende de los destinos malignos. ¿Cuáles son las cuatro?

菩薩無害心於眾生，常護十德，

pú sà wú hài xīn yú zhòng shēng， cháng hù shí dé，

He bears no harmful thought toward living beings; he always guards the ten virtues;

No abriga pensamiento dañino hacia los seres vivos; guarda siempre las diez virtudes;

不說人短亦不輕慢，

bù shuō rén duǎn yì bù qīng màn，

he does not speak of others' faults, nor does he slight them;

no habla de las faltas ajenas ni menosprecia a los demás;

自省己過不訟彼穢；是為四。

zì xǐng jǐ guò bù sòng bǐ huì； shì wéi sì。

he examines his own errors and does not arraign the impurities of others. These are the four.

examina sus propios errores y no acusa las impurezas de otros. Estas son las cuatro.

復有四事超出諸難。何等為四？

fù yǒu sì shì chāo chū zhū nàn。 hé děng wéi sì？

There are four more by which he rises above all hardships. Which four?

Hay otras cuatro por las cuales se eleva por encima de toda adversidad. ¿Cuáles son las cuatro?

常歎三寶佛、法、聖眾，

cháng tàn sān bǎo fó、 fǎ、 shèng zhòng，

He always praises the Three Jewels — Buddha, Dharma, and the holy assembly;

Alaba siempre las Tres Joyas: el Buda, el Dharma y la santa asamblea;

有樂法者而不嬈亂，不造人疑，

yǒu lè fǎ zhě ér bù ráo luàn， bù zào rén yí，

he does not disturb those who delight in the Dharma, nor sow doubt in others;

no perturba a quienes se deleitan en el Dharma ni siembra duda en los demás;

有猶豫者悉開導之；是為四。

yǒu yóu yù zhě xī kāi dǎo zhī； shì wéi sì。

and he guides all who waver. These are the four.

y guía a todos los que vacilan. Estas son las cuatro.

復有四事生天上人間。何等四？

fù yǒu sì shì shēng tiān shàng rén jiān。 hé děng sì？

There are four more by which he is born among devas and men. Which four?

Hay otras cuatro por las cuales nace entre devas y hombres. ¿Cuáles son las cuatro?

不捨道心，又教他人亦不毀戒，

bù shě dào xīn， yòu jiào tā rén yì bù huǐ jiè，

He does not abandon the mind of the Way; he teaches others and does not break the precepts;

No abandona la mente del Camino; enseña a otros y no quebranta los preceptos;

心願清淨，為人說經而發大哀；是為四事。

xīn yuàn qīng jìng， wèi rén shuō jīng ér fā dà āi； shì wéi sì shì。

his aspiration is pure; and he expounds the sutras for others out of great compassion. These are the four.

su aspiración es pura; y expone los sutras a los demás movido por gran compasión. Estas son las cuatro.

復有八事不離諸佛。何等八？

fù yǒu bā shì bù lí zhū fó。 hé děng bā？

There are eight more by which he is never parted from the buddhas. Which eight?

Hay otras ocho por las cuales nunca se separa de los budas. ¿Cuáles son las ocho?

常念諸佛，供養如來，嗟歎世尊，

cháng niàn zhū fó， gòng yǎng rú lái， jiē tàn shì zūn，

He is ever mindful of the buddhas; he makes offerings to the Tathagata; he extols the World-Honored One;

Recuerda siempre a los budas; hace ofrendas al Tathagata; ensalza al Honrado por el Mundo;

作佛像形，勸化眾生使見如來，

zuò fó xiàng xíng， quàn huà zhòng shēng shǐ jiàn rú lái，

he has images of the Buddha made; he exhorts beings so that they may behold the Tathagata;

manda hacer imágenes del Buda; exhorta a los seres para que contemplen al Tathagata;

其所向方聞佛之名，

qí suǒ xiàng fāng wén fó zhī míng，

in whatever direction he turns he hears the name of a buddha;

hacia cualquier dirección que se vuelva oye el nombre de un buda;

願生彼國志不怯弱，

yuàn shēng bǐ guó zhì bù qiè ruò，

he vows to be born in that land, and his resolve does not falter;

hace voto de nacer en esa tierra, y su resolución no flaquea;

常樂微妙佛之正慧；是為八事。

cháng lè wēi miào fó zhī zhèng huì； shì wéi bā shì。

and he always delights in the subtle right wisdom of the Buddha. These are the eight.

y se deleita siempre en la sutil y recta sabiduría del Buda. Estas son las ocho.

復有四事得值善友。何謂四？

fù yǒu sì shì dé zhí shàn yǒu。 hé wèi sì？

There are four more by which he meets good friends. Which four?

Hay otras cuatro por las cuales encuentra buenos amigos. ¿Cuáles son las cuatro?

不慢無諂，常加恭敬，

bù màn wú chǎn， cháng jiā gōng jìng，

He is neither arrogant nor fawning; he is always respectful;

No es arrogante ni servil; es siempre respetuoso;

柔和順言而不自大，常受言教；是為四。

róu hé shùn yán ér bù zì dà， cháng shòu yán jiào； shì wéi sì。

his speech is gentle and agreeable and he does not exalt himself; and he always accepts instruction. These are the four.

su palabra es suave y grata y no se exalta a sí mismo; y siempre acepta la instrucción. Estas son las cuatro.

復有三事常在隱處。何等三？

fù yǒu sān shì cháng zài yǐn chù。 hé děng sān？

There are three more by which he always dwells in peace. Which three?

Hay otras tres por las cuales mora siempre en paz. ¿Cuáles son las tres?

不剛不䩕而不諛諂，除諸貪嫉，

bù gāng bù áng ér bù yú chǎn， chú zhū tān jí，

He is neither harsh nor stiff, and does not flatter; he removes greed and envy;

No es áspero ni rígido, y no adula; aparta la codicia y la envidia;

見人得供代其歡喜；是為三。

jiàn rén dé gōng dài qí huān xǐ； shì wéi sān。

and when he sees another receive offerings he rejoices on his behalf. These are the three.

y cuando ve a otro recibir ofrendas se alegra por él. Estas son las tres.

復有五事常懷篤信。何等五？

fù yǒu wǔ shì cháng huái dǔ xìn。 hé děng wǔ？

There are five more by which he always holds firm faith. Which five?

Hay otras cinco por las cuales mantiene siempre una fe firme. ¿Cuáles son las cinco?

曉樂脫力，積功德力，入報應力，

xiǎo lè tuō lì， jī gōng dé lì， rù bào yìng lì，

The power of understanding and delighting in liberation; the power of accumulated merit; the power of entering into recompense;

El poder de comprender la liberación y deleitarse en ella; el poder del mérito acumulado; el poder de penetrar en la retribución;

遵道心力，將御法力；是為五。

zūn dào xīn lì， jiāng yù fǎ lì； shì wéi wǔ。

the power of upholding the mind of the Way; and the power of guiding by the Dharma. These are the five.

el poder de sostener la mente del Camino; y el poder de guiar mediante el Dharma. Estos son los cinco.

復有二事多所悅護。何等二？

fù yǒu èr shì duō suǒ yuè hù。 hé děng èr？

There are two more by which he gladdens and protects many. Which two?

Hay otras dos por las cuales alegra y protege a muchos. ¿Cuáles son las dos?

不捨歡喜，不在瞋恨；是為二。

bù shě huān xǐ， bù zài chēn hèn； shì wéi èr。

He does not abandon joy, and he does not abide in hatred. These are the two.

No abandona la alegría y no permanece en el odio. Estas son las dos.

復有二十事護眾因緣。何等二十？

fù yǒu èr shí shì hù zhòng yīn yuán。 hé děng èr shí？

There are twenty more by which he sustains beings through causes and conditions. Which twenty?

Hay otras veinte por las cuales sostiene a los seres mediante causas y condiciones. ¿Cuáles son las veinte?

常信佛教，不著他緣，

cháng xìn fó jiào， bù zhuó tā yuán，

He always trusts the Buddha's teaching; he does not cling to other conditions;

Confía siempre en la enseñanza del Buda; no se aferra a otras condiciones;

所作自護，他作他受，

suǒ zuò zì hù， tā zuò tā shòu，

what he does he answers for himself, and what others do others receive;

de lo que él hace responde él mismo, y lo que otros hacen otros lo reciben;

法法相應，法法相照，

fǎ fǎ xiàng yīng， fǎ fǎ xiàng zhào，

dharma answers to dharma, and dharma illumines dharma;

el dharma responde al dharma, y el dharma ilumina al dharma;

善惡報應，無亂不順，

shàn è bào yìng， wú luàn bù shùn，

good and evil have their recompense, without confusion or discord;

el bien y el mal tienen su retribución, sin confusión ni discordia;

心無想念，無我無人，

xīn wú xiǎng niàn， wú wǒ wú rén，

the mind is free of conceiving; there is no self and no person;

la mente está libre de concebir; no hay yo ni persona;

都無所有，亦無往來，

dōu wú suǒ yǒu， yì wú wǎng lái，

there is nothing whatever, and no coming or going;

no hay cosa alguna, ni venir ni ir;

無所歸趣，除因緣報，

wú suǒ guī qù， chú yīn yuán bào，

there is nowhere to resort to; he removes the recompense of causes and conditions;

no hay lugar adonde acogerse; aparta la retribución de las causas y condiciones;

由罪福安危，將護諸緣，

yóu zuì fú ān wēi， jiāng hù zhū yuán，

safety and peril follow from sin and merit; he guards all conditions;

la seguridad y el peligro se siguen del pecado y del mérito; guarda todas las condiciones;

諸佛、世尊皆由清淨而成道德，

zhū fó、 shì zūn jiē yóu qīng jìng ér chéng dào dé，

the buddhas, the World-Honored Ones, all accomplished the virtue of the Way through purity;

los budas, los Honrados por el Mundo, realizaron todos la virtud del Camino mediante la pureza;

除眾惡事，以故吾等修行善本；是為二十。

chú zhòng è shì， yǐ gù wú děng xiū xíng shàn běn； shì wéi èr shí。

he removes all evil deeds — therefore we cultivate the roots of good. These are the twenty.

aparta todas las malas obras; por eso cultivamos las raíces del bien. Estas son las veinte.

復有二事長益善法。何等二？

fù yǒu èr shì cháng yì shàn fǎ。 hé děng èr？

There are two more by which he increases wholesome dharmas. Which two?

Hay otras dos por las cuales acrecienta los dharmas saludables. ¿Cuáles son las dos?

知於三品，行無放逸；是為二。

zhī yú sān pǐn， xíng wú fàng yì； shì wéi èr。

He knows the three grades, and he practices without laxity. These are the two.

Conoce los tres grados y practica sin negligencia. Estas son las dos.

復有二事。何等二？

fù yǒu èr shì。 hé děng èr？

There are two more. Which two?

Hay otras dos. ¿Cuáles son las dos?

喜造德本，亦不想報；是為二。

xǐ zào dé běn， yì bù xiǎng bào； shì wéi èr。

He delights in making roots of virtue, yet does not conceive of reward. These are the two.

Se deleita en cultivar raíces de virtud, pero no concibe recompensa. Estas son las dos.

復有五事常樂於義。何等五？

fù yǒu wǔ shì cháng lè yú yì。 hé děng wǔ？

There are five more by which he always delights in the meaning. Which five?

Hay otras cinco por las cuales se deleita siempre en el significado. ¿Cuáles son las cinco?

不著色、聲、香、味、識；是為五。

bù zhuó sè、 shēng、 xiāng、 wèi、 shí； shì wéi wǔ。

He does not cling to form, sound, scent, taste, or consciousness. These are the five.

No se aferra a la forma, el sonido, el aroma, el sabor ni la conciencia. Estas son las cinco.

復有五事常好於法。何等為五？

fù yǒu wǔ shì cháng hǎo yú fǎ。 hé děng wéi wǔ？

There are five more by which he always loves the Dharma. Which five?

Hay otras cinco por las cuales ama siempre el Dharma. ¿Cuáles son las cinco?

不貪色、痛，志得智、慧，擁護一切；是為五。

bù tān sè、 tòng， zhì dé zhì、 huì， yōng hù yī qiè； shì wéi wǔ。

He does not crave form or sensation; he sets his mind on knowledge and wisdom; and he protects all. These are the five.

No ansía la forma ni la sensación; fija su mente en el conocimiento y la sabiduría; y protege a todos. Estas son las cinco.

復有六事常樂於法。何等六？

fù yǒu liù shì cháng lè yú fǎ。 hé děng liù？

There are six more by which he always delights in the Dharma. Which six?

Hay otras seis por las cuales se deleita siempre en el Dharma. ¿Cuáles son las seis?

樂於五根，不樂五欲；

lè yú wǔ gēn， bù lè wǔ yù；

He delights in the five faculties and not in the five desires;

Se deleita en las cinco facultades y no en los cinco deseos;

常樂法會，不樂世談；

cháng lè fǎ huì， bù lè shì tán；

he delights in Dharma gatherings and not in worldly talk;

se deleita en las reuniones del Dharma y no en la charla mundana;

樂講說經，不樂衣食；

lè jiǎng shuō jīng， bù lè yī shí；

he delights in expounding the sutras and not in clothing and food;

se deleita en exponer los sutras y no en el vestido y la comida;

常樂觀法，不樂不淨；

cháng lè guān fǎ， bù lè bù jìng；

he delights in contemplating the Dharma and not in what is impure;

se deleita en contemplar el Dharma y no en lo impuro;

樂遵修法，不樂文字；

lè zūn xiū fǎ， bù lè wén zì；

he delights in cultivating the Dharma and not in mere letters;

se deleita en cultivar el Dharma y no en las meras letras;

樂於佛法，不樂聲聞、緣覺法；是為六。

lè yú fó fǎ， bù lè shēng wén、 yuán jué fǎ； shì wéi liù。

he delights in the Buddha's Dharma and not in that of the sravaka or pratyekabuddha. These are the six.

se deleita en el Dharma del Buda y no en el del sravaka o el pratyekabuddha. Estas son las seis.

復有八事樂於法樂。何等八？

fù yǒu bā shì lè yú fǎ lè。 hé děng bā？

There are eight more by which he delights in the joy of Dharma. Which eight?

Hay otras ocho por las cuales se deleita en el gozo del Dharma. ¿Cuáles son las ocho?

樂講佛道，不樂卑賤；

lè jiǎng fó dào， bù lè bēi jiàn；

He delights in expounding the buddha path and not in what is base;

Se deleita en exponer el sendero del buda y no en lo vil;

樂度無極，不樂聲聞、緣覺道；

lè dù wú jí， bù lè shēng wén、 yuán jué dào；

he delights in the perfections without limit and not in the sravaka or pratyekabuddha path;

se deleita en las perfecciones sin límite y no en el sendero del sravaka o del pratyekabuddha;

樂讚四恩，不樂非法；

lè zàn sì ēn， bù lè fēi fǎ；

he delights in praising the four kindnesses and not in what is contrary to Dharma;

se deleita en alabar las cuatro bondades y no en lo contrario al Dharma;

樂大慈哀，不樂世事；

lè dà cí āi， bù lè shì shì；

he delights in great loving-kindness and compassion and not in worldly affairs;

se deleita en la gran bondad amorosa y la compasión y no en los asuntos mundanos;

樂說大道，不樂終始；

lè shuō dà dào， bù lè zhōng shǐ；

he delights in preaching the great Way and not in birth and death;

se deleita en predicar el gran Camino y no en el nacimiento y la muerte;

樂講深法緣起之本，

lè jiǎng shēn fǎ yuán qǐ zhī běn，

he delights in expounding the profound Dharma, the root of dependent arising,

se deleita en exponer el Dharma profundo, la raíz del surgimiento dependiente,

不樂常、無常、我、人、壽命；

bù lè cháng、 wú cháng、 wǒ、 rén、 shòu mìng；

and not in permanence, impermanence, self, person, or lifespan;

y no en la permanencia, la impermanencia, el yo, la persona o el lapso de vida;

樂空、無想、無願真諦之法，

lè kōng、 wú xiǎng、 wú yuàn zhēn dì zhī fǎ，

he delights in the true dharma of emptiness, signlessness and wishlessness,

se deleita en el verdadero dharma de la vacuidad, la ausencia de signos y la ausencia de anhelo,

不樂調戲，離放逸想；

bù lè tiáo xì， lí fàng yì xiǎng；

and not in frivolity, departing from thoughts of laxity;

y no en la frivolidad, apartándose de los pensamientos de negligencia;

樂嚴佛國，不樂觀滅；是為八。

lè yán fó guó， bù lè guān miè； shì wéi bā。

he delights in adorning a buddha-land and not in contemplating extinction. These are the eight.

se deleita en adornar una tierra de buda y no en contemplar la extinción. Estas son las ocho.

「復有五事所聞無厭。何等五？

「fù yǒu wǔ shì suǒ wén wú yàn。 hé děng wǔ？

“There are five more by which he never tires of what he hears. Which five?

«Hay otras cinco por las cuales nunca se cansa de lo que oye. ¿Cuáles son las cinco?

博聞智慧，利於明達，聞無厭足；

bó wén zhì huì， lì yú míng dá， wén wú yàn zú；

Wide learning and wisdom sharpen his understanding, so he never tires of hearing;

El vasto aprendizaje y la sabiduría agudizan su comprensión, y así nunca se cansa de oír;

普聽不懈，決諸狐疑，聞無厭足；

pǔ tīng bù xiè， jué zhū hú yí， wén wú yàn zú；

listening universally without slackening, he resolves every doubt, so he never tires of hearing;

escuchando universalmente sin desmayar, resuelve toda duda, y así nunca se cansa de oír;

因聞覺了塵勞恚恨，故無厭足；

yīn wén jué le chén láo huì hèn， gù wú yàn zú；

through hearing he awakens to defilement, toil, hatred and resentment, so he never tires;

por el oír despierta a la impureza, la fatiga, el odio y el rencor, y así nunca se cansa;

因聞斷欲而除一切眾生垢著，故無厭足；

yīn wén duàn yù ér chú yī qiè zhòng shēng gòu zhuó， gù wú yàn zú；

through hearing he severs desire and removes the stains and attachments of all beings, so he never tires;

por el oír corta el deseo y aparta las manchas y apegos de todos los seres, y así nunca se cansa;

因聞勇猛決一切疑，故無厭足；是為五。

yīn wén yǒng měng jué yī qiè yí， gù wú yàn zú； shì wéi wǔ。

through hearing he grows valiant and resolves every doubt, so he never tires. These are the five.

por el oír se hace valeroso y resuelve toda duda, y así nunca se cansa. Estas son las cinco.

復有二事觀義求聞不惓。何等二？

fù yǒu èr shì guān yì qiú wén bù quán。 hé děng èr？

There are two more by which he contemplates the meaning and seeks to hear without weariness. Which two?

Hay otras dos por las cuales contempla el significado y busca oír sin fatiga. ¿Cuáles son las dos?

興於賢聖正見之行，

xìng yú xián shèng zhèng jiàn zhī xíng，

He rouses the practice of right view belonging to the holy sages,

Suscita la práctica de la recta visión propia de los santos sabios,

得無礙辯總持之要；是為二。

dé wú ài biàn zǒng chí zhī yào； shì wéi èr。

and gains unobstructed eloquence and the essentials of dharani. These are the two.

y obtiene elocuencia sin obstáculos y lo esencial del dharani. Estas son las dos.

復有十事聞能奉行。何等十？

fù yǒu shí shì wén néng fèng xíng。 hé děng shí？

There are ten more by which he puts into practice what he hears. Which ten?

Hay otras diez por las cuales pone en práctica lo que oye. ¿Cuáles son las diez?

利知厭足，在於閑居；

lì zhī yàn zú， zài yú xián jū；

He knows keenly when he has enough, and dwells in seclusion;

Sabe con agudeza cuándo tiene suficiente y mora en el retiro;

身口心寂，進止安詳；

shēn kǒu xīn jì， jìn zhǐ ān xiáng；

body, speech and mind are still, and his going and staying are tranquil;

cuerpo, palabra y mente están serenos, y su ir y su permanecer son apacibles;

所聞觀淨；

suǒ wén guān jìng；

what he hears he contemplates purely;

lo que oye lo contempla con pureza;

獨處少事，不樂眾閙；

dú chù shǎo shì， bù lè zhòng nào；

he dwells alone with few affairs and takes no delight in crowds and clamor;

mora solo con pocos asuntos y no halla deleite en las multitudes ni en el bullicio;

初夜後夜常觀精進；

chū yè hòu yè cháng guān jīng jìn；

in the first and last watches of the night he is ever mindful and vigorous;

en la primera y la última vigilia de la noche está siempre atento y vigoroso;

敬重善友；志懷羞恥；

jìng zhòng shàn yǒu； zhì huái xiū chǐ；

he honors good friends; he keeps a sense of shame;

honra a los buenos amigos; conserva el sentido del pudor;

常以大哀護於一切；等賢聖禪；

cháng yǐ dà āi hù yú yī qiè； děng xián shèng chán；

he always protects all beings with great compassion; he equals the sages in dhyana;

protege siempre a todos los seres con gran compasión; iguala a los sabios en el dhyana;

至德具足，以惠救護天上世間；是為十。

zhì dé jù zú， yǐ huì jiù hù tiān shàng shì jiān； shì wéi shí。

his utmost virtue is complete, and with kindness he rescues and shelters the heavens and the world. These are the ten.

su virtud suprema es completa, y con bondad rescata y ampara a los cielos y al mundo. Estas son las diez.

復有五事具出家德。何等五？

fù yǒu wǔ shì jù chū jiā dé。 hé děng wǔ？

There are five more by which he perfects the virtue of one gone forth. Which five?

Hay otras cinco por las cuales perfecciona la virtud del renunciante. ¿Cuáles son las cinco?

所作已成，不復忘失；滅除塵結；

suǒ zuò yǐ chéng， bù fù wàng shī； miè chú chén jié；

What he set out to do is accomplished and he no longer forgets it; he extinguishes the knots of defilement;

Lo que se propuso hacer está cumplido y ya no lo olvida; extingue los nudos de la impureza;

其心當捨一切諸著；

qí xīn dāng shě yī qiè zhū zhuó；

his mind lets go of every attachment;

su mente suelta todo apego;

諸佛、世尊不訟其短；

zhū fó、 shì zūn bù sòng qí duǎn；

the buddhas, the World-Honored Ones, do not arraign his faults;

los budas, los Honrados por el Mundo, no le imputan faltas;

已得解脫，見諸縛者為說脫法；是為五。

yǐ dé jiě tuō， jiàn zhū fù zhě wèi shuō tuō fǎ； shì wéi wǔ。

and having gained liberation, when he sees those in bondage he preaches the dharma of release. These are the five.

y habiendo alcanzado la liberación, cuando ve a los que están en cautiverio les predica el dharma de la emancipación. Estas son las cinco.

復有五出家順戒。何等五？

fù yǒu wǔ chū jiā shùn jiè。 hé děng wǔ？

There are five more by which one gone forth accords with the precepts. Which five?

Hay otras cinco por las cuales el renunciante se conforma a los preceptos. ¿Cuáles son las cinco?

救順禁法救濟毀戒，

jiù shùn jìn fǎ jiù jì huǐ jiè，

By according with the restraining dharma he rescues those who break the precepts;

Conformándose al dharma que refrena, rescata a los que quebrantan los preceptos;

順諸所聞救濟尠聞，

shùn zhū suǒ wén jiù jì xiǎn wén，

by according with what he has heard he rescues those of little learning;

conformándose a lo que ha oído, rescata a los de poco aprendizaje;

順所定意救濟亂心，

shùn suǒ dìng yì jiù jì luàn xīn，

by according with concentration he rescues those of disordered mind;

conformándose a la concentración, rescata a los de mente desordenada;

順所智慧救濟惡智，

shùn suǒ zhì huì jiù jì è zhì，

by according with wisdom he rescues those of evil understanding;

conformándose a la sabiduría, rescata a los de mal entendimiento;

順所度知立於眾人安隱無為；是為五。

shùn suǒ dù zhī lì yú zhòng rén ān yǐn wú wéi； shì wéi wǔ。

and by according with the knowledge of deliverance he establishes all in peace, ease and the unconditioned. These are the five.

y conformándose al conocimiento de la liberación, establece a todos en la paz, el sosiego y lo incondicionado. Estas son las cinco.

復有五棄。何等五？

fù yǒu wǔ qì。 hé děng wǔ？

There are five relinquishments. Which five?

Hay cinco renuncias. ¿Cuáles son las cinco?

棄於重擔而除五陰，

qì yú zhòng dàn ér chú wǔ yīn，

He lays down the heavy burden and removes the five aggregates;

Depone la pesada carga y aparta los cinco agregados;

斷恩愛結及諸所習，

duàn ēn ài jié jí zhū suǒ xí，

he severs the bonds of affection and craving and all his habits;

corta los lazos del afecto y del ansia y todos sus hábitos;

常以寂定捨於寂滅，

cháng yǐ jì dìng shě yú jì miè，

with constant stillness and concentration he relinquishes even quiescence;

con constante serenidad y concentración renuncia incluso a la quietud;

入于道德奉行八道，

rù yú dào dé fèng xíng bā dào，

he enters the virtue of the Way and practices the eightfold path;

entra en la virtud del Camino y practica el óctuple sendero;

入於聖諦立一切人於正諦法；是為五。

rù yú shèng dì lì yī qiè rén yú zhèng dì fǎ； shì wéi wǔ。

and entering the holy truths he establishes all people in the dharma of right truth. These are the five.

y entrando en las santas verdades establece a todas las personas en el dharma de la recta verdad. Estas son las cinco.

復有四法常處樹下。何等四？

fù yǒu sì fǎ cháng chù shù xià。 hé děng sì？

There are four more by which he always dwells beneath a tree. Which four?

Hay otras cuatro por las cuales mora siempre bajo un árbol. ¿Cuáles son las cuatro?

不惜身命，奉行一切諸德善法，

bù xī shēn mìng， fèng xíng yī qiè zhū dé shàn fǎ，

He does not spare his own life; he practices every virtuous and wholesome dharma;

No escatima su propia vida; practica todo dharma virtuoso y saludable;

發神通慧，

fā shén tōng huì，

he brings forth the wisdom of the spiritual penetrations;

hace surgir la sabiduría de las penetraciones espirituales;

行寂然事天人欣悅；是為四。

xíng jì rán shì tiān rén xīn yuè； shì wéi sì。

and by his practice of stillness devas and men are gladdened. These are the four.

y por su práctica de la serenidad los devas y los hombres se alegran. Estas son las cuatro.

復有四事樂處閑居。何等四？

fù yǒu sì shì lè chù xián jū。 hé děng sì？

There are four more by which he delights in secluded dwelling. Which four?

Hay otras cuatro por las cuales se deleita en la morada apartada. ¿Cuáles son las cuatro?

發大哀以處閑居，諸佛所歎；

fā dà āi yǐ chù xián jū， zhū fó suǒ tàn；

He dwells in seclusion having brought forth great compassion, which the buddhas praise;

Mora en el retiro habiendo hecho surgir una gran compasión, que los budas alaban;

欲救眾生，無偏邪行；

yù jiù zhòng shēng， wú piān xié xíng；

wishing to rescue beings, he has no partial or crooked conduct;

deseando rescatar a los seres, no tiene conducta parcial ni torcida;

坐成佛時，莊嚴自由，不為塵勞；

zuò chéng fó shí， zhuāng yán zì yóu， bù wéi chén láo；

when he sits and becomes a buddha his adornment is free and unbound by defilement;

cuando se sienta y se convierte en buda, su adorno es libre y no está atado por la impureza;

學餘菩薩究竟之行，積閑居德，

xué yú pú sà jiū jìng zhī xíng， jī xián jū dé，

he studies the ultimate practice of other bodhisattvas and amasses the virtue of seclusion,

estudia la práctica última de otros bodhisattvas y acumula la virtud del retiro,

入於郡國、縣邑、聚落為眾說法；是為四。

rù yú jùn guó、 xiàn yì、 jù luò wèi zhòng shuō fǎ； shì wéi sì。

then enters commanderies, districts and villages to preach the Dharma to the multitude. These are the four.

y luego entra en comarcas, distritos y aldeas para predicar el Dharma a la multitud. Estas son las cuatro.

復有三事而習燕坐，

fù yǒu sān shì ér xí yān zuò，

There are three more by which he practices sitting in quietude,

Hay otras tres por las cuales practica el sentarse en quietud,

最尊無上功德微妙為賢聖行。何等三？

zuì zūn wú shàng gōng dé wēi miào wéi xián shèng xíng。 hé děng sān？

the most honored and unsurpassed subtle merit, the conduct of the holy sages. Which three?

el mérito sutil más honrado e insuperable, la conducta de los santos sabios. ¿Cuáles son las tres?

不習憎愛亦無所慕；

bù xí zēng ài yì wú suǒ mù；

He cultivates neither aversion nor attachment, and longs for nothing;

No cultiva aversión ni apego, y nada anhela;

自在離欲，心無縛著；

zì zài lí yù， xīn wú fù zhuó；

free and apart from desire, his mind is unbound and unattached;

libre y apartado del deseo, su mente está desligada y sin apego;

行步自由，等心一切，疾得定意；是為三。

xíng bù zì yóu， děng xīn yī qiè， jí dé dìng yì； shì wéi sān。

his movements are unhindered, his mind impartial toward all, and he swiftly attains concentration. These are the three.

sus movimientos no encuentran estorbo, su mente es imparcial hacia todos, y alcanza pronto la concentración. Estas son las tres.

復有三事離諸諛諂：

fù yǒu sān shì lí zhū yú chǎn：

There are three more by which he leaves behind all flattery:

Hay otras tres por las cuales deja atrás toda adulación:

其心質直而無恚恨，

qí xīn zhì zhí ér wú huì hèn，

his mind is upright and without hatred,

su mente es recta y sin odio,

已住於行，眾結便斷；是為三。

yǐ zhù yú xíng， zhòng jié biàn duàn； shì wéi sān。

and abiding in practice, the knots are severed. These are the three.

y permaneciendo en la práctica, los nudos quedan cortados. Estas son las tres.

復有八事具出家德。何等八？

fù yǒu bā shì jù chū jiā dé。 hé děng bā？

There are eight more by which he perfects the virtue of one gone forth. Which eight?

Hay otras ocho por las cuales perfecciona la virtud del renunciante. ¿Cuáles son las ocho?

賢聖知足在於獨處，得知限節，

xián shèng zhī zú zài yú dú chù， dé zhī xiàn jié，

Like the sages he is content and dwells alone; he knows his limits and measure;

Como los sabios, está contento y mora solo; conoce sus límites y su medida;

逮諸博聞，棄恨忍辱，

dǎi zhū bó wén， qì hèn rěn rǔ，

he attains wide learning; he casts off resentment and is patient;

alcanza vasto aprendizaje; se despoja del rencor y es paciente;

不捨道心，行四意止，

bù shě dào xīn， xíng sì yì zhǐ，

he does not abandon the mind of the Way; he practices the four foundations of mindfulness;

no abandona la mente del Camino; practica los cuatro fundamentos de la atención plena;

專精定意而應智慧，

zhuān jīng dìng yì ér yìng zhì huì，

he is single and intent in concentration, answering to wisdom;

es uno e íntegro en la concentración, en correspondencia con la sabiduría;

一切所興以行為要；是為八。

yī qiè suǒ xìng yǐ xíng wéi yào； shì wéi bā。

and in all he undertakes, practice is his essential. These are the eight.

y en todo lo que emprende, la práctica es lo esencial. Estas son las ocho.

復有十事入深要法。何等十？

fù yǒu shí shì rù shēn yào fǎ。 hé děng shí？

There are ten more by which he enters the profound and essential Dharma. Which ten?

Hay otras diez por las cuales entra en el Dharma profundo y esencial. ¿Cuáles son las diez?

見身自然諸法自然，

jiàn shēn zì rán zhū fǎ zì rán，

Seeing the body to be as it is of itself, he sees all dharmas so;

Viendo el cuerpo tal como es en sí mismo, así ve todos los dharmas;

身入於淨一切法淨，

shēn rù yú jìng yī qiè fǎ jìng，

the body entering purity, all dharmas are pure;

entrando el cuerpo en la pureza, todos los dharmas son puros;

見已無吾諸法無我，

jiàn yǐ wú wú zhū fǎ wú wǒ，

seeing that there is no 'I', all dharmas are without self;

viendo que no hay un «yo», todos los dharmas carecen de yo;

自觀身空不疑諸法空，

zì guān shēn kōng bù yí zhū fǎ kōng，

contemplating the body as empty, he does not doubt that all dharmas are empty;

contemplando el cuerpo como vacío, no duda de que todos los dharmas sean vacíos;

己身無聲諸法如響，

jǐ shēn wú shēng zhū fǎ rú xiǎng，

his own body being soundless, all dharmas are like an echo;

siendo su propio cuerpo sin sonido, todos los dharmas son como un eco;

察身寂寞諸法靜默，

chá shēn jì mò zhū fǎ jìng mò，

examining the body as still, all dharmas are silent;

examinando el cuerpo como sereno, todos los dharmas son silenciosos;

我者審諦觀諸法諦，

wǒ zhě shěn dì guān zhū fǎ dì，

discerning the truth of self, he contemplates the truth of all dharmas;

discerniendo la verdad del yo, contempla la verdad de todos los dharmas;

我志深妙見諸法奧，

wǒ zhì shēn miào jiàn zhū fǎ ào，

his own aim being deep and subtle, he sees the depth of all dharmas;

siendo su propio propósito hondo y sutil, ve la profundidad de todos los dharmas;

己身無聞諸法如聾，

jǐ shēn wú wén zhū fǎ rú lóng，

his own body hearing nothing, all dharmas are as if deaf;

no oyendo nada su propio cuerpo, todos los dharmas son como sordos;

吾無所受見一切法無可取者；是為十。

wú wú suǒ shòu jiàn yī qiè fǎ wú kě qǔ zhě； shì wéi shí。

and receiving nothing himself, he sees that in no dharma is there anything to grasp. These are the ten.

y no recibiendo nada él mismo, ve que en ningún dharma hay cosa que asir. Estas son las diez.

復有十事：

fù yǒu shí shì：

There are ten more:

Hay otras diez:

諸法如幻，興誑詐相；

zhū fǎ rú huàn， xìng kuáng zhà xiāng；

dharmas are like a conjuring trick, raising deceptive marks;

los dharmas son como un truco de ilusionista, que levanta marcas engañosas;

諸法如夢，所見無實；

zhū fǎ rú mèng， suǒ jiàn wú shí；

dharmas are like a dream, what is seen is not real;

los dharmas son como un sueño: lo que se ve no es real;

諸法如野馬，起顛倒想，見不諦故；

zhū fǎ rú yě mǎ， qǐ diān dào xiǎng， jiàn bù dì gù；

dharmas are like a shimmering mirage, rousing inverted notions because what is seen is untrue;

los dharmas son como un espejismo trémulo, que suscita nociones invertidas porque lo que se ve no es verdadero;

諸法如影，所作因緣無以為樂；

zhū fǎ rú yǐng， suǒ zuò yīn yuán wú yǐ wéi lè；

dharmas are like a shadow, made of causes and conditions and offering no delight;

los dharmas son como una sombra, hechos de causas y condiciones y sin ofrecer deleite;

諸法如水月，捉不可得，其相離行；

zhū fǎ rú shuǐ yuè， zhuō bù kě dé， qí xiāng lí xíng；

dharmas are like the moon in water, ungraspable, their marks apart from action;

los dharmas son como la luna en el agua, inasibles, con sus marcas apartadas de la acción;

諸法如響，本末悉空；

zhū fǎ rú xiǎng， běn mò xī kōng；

dharmas are like an echo, empty from beginning to end;

los dharmas son como un eco, vacíos de principio a fin;

諸法如電，晃現隨滅；

zhū fǎ rú diàn， huǎng xiàn suí miè；

dharmas are like lightning, flashing forth and vanishing at once;

los dharmas son como el relámpago, que fulgura y se desvanece al instante;

諸法如畫，離婬怒癡；

zhū fǎ rú huà， lí yín nù chī；

dharmas are like a painting, apart from lust, anger and delusion;

los dharmas son como una pintura, apartados del deseo, la ira y el engaño;

諸法本淨，不為客垢之所沾污；

zhū fǎ běn jìng， bù wéi kè gòu zhī suǒ zhān wū；

dharmas are originally pure, unstained by adventitious defilement;

los dharmas son puros desde el origen, sin mancharse por la impureza adventicia;

諸法如虛空，適起尋滅，無有處所；是為十。

zhū fǎ rú xū kōng， shì qǐ xún miè， wú yǒu chù suǒ； shì wéi shí。

dharmas are like empty space, arising and immediately ceasing, with no place at all. These are the ten.

los dharmas son como el espacio vacío, que surgen y al punto cesan, sin lugar alguno. Estas son las diez.

復有二事不墮滅見。何等為二？

fù yǒu èr shì bù duò miè jiàn。 hé děng wéi èr？

There are two more by which he does not fall into the view of annihilation. Which two?

Hay otras dos por las cuales no cae en la visión de la aniquilación. ¿Cuáles son las dos?

隨時之慧入於罪福，

suí shí zhī huì rù yú zuì fú，

The wisdom that accords with the times enters into sin and merit,

La sabiduría que se conforma a los tiempos penetra en el pecado y el mérito,

了別諸佛聖智之明；是為二。

liǎo bié zhū fó shèng zhì zhī míng； shì wéi èr。

and he discerns the brightness of the holy wisdom of the buddhas. These are the two.

y discierne el resplandor de la santa sabiduría de los budas. Estas son las dos.

復有二事不墮常見。何等為二？

fù yǒu èr shì bù duò cháng jiàn。 hé děng wéi èr？

There are two more by which he does not fall into the view of permanence. Which two?

Hay otras dos por las cuales no cae en la visión de la permanencia. ¿Cuáles son las dos?

一切說無常慧，適起便滅意無永存；是為二。

yī qiè shuō wú cháng huì， shì qǐ biàn miè yì wú yǒng cún； shì wéi èr。

The wisdom that declares all things impermanent: what arises at once ceases, and no thought endures. These are the two.

La sabiduría que declara impermanentes todas las cosas: lo que surge al punto cesa, y ningún pensamiento perdura. Estas son las dos.

復有四事超因緣法。何等為四？

fù yǒu sì shì chāo yīn yuán fǎ。 hé děng wéi sì？

There are four more by which he transcends the dharma of causes and conditions. Which four?

Hay otras cuatro por las cuales trasciende el dharma de las causas y condiciones. ¿Cuáles son las cuatro?

無黠之習入生死習，

wú xiá zhī xí rù shēng sǐ xí，

The habit of ignorance enters the habit of birth and death;

El hábito de la ignorancia entra en el hábito del nacimiento y la muerte;

無黠已滅生死便除，

wú xiá yǐ miè shēng sǐ biàn chú，

ignorance being extinguished, birth and death are removed;

extinguida la ignorancia, el nacimiento y la muerte quedan apartados;

不墮滅見，不住常觀；是為四。

bù duò miè jiàn， bú zhù cháng guān； shì wéi sì。

he does not fall into the view of annihilation, nor abide in the view of permanence. These are the four.

no cae en la visión de la aniquilación ni permanece en la visión de la permanencia. Estas son las cuatro.

復有四事離諸邪見。何等四？

fù yǒu sì shì lí zhū xié jiàn。 hé děng sì？

There are four more by which he leaves behind all wrong views. Which four?

Hay otras cuatro por las cuales deja atrás todas las visiones erróneas. ¿Cuáles son las cuatro?

曉空慧不見彼我，解無相不見壽命，

xiǎo kōng huì bù jiàn bǐ wǒ， jiě wú xiàng bù jiàn shòu mìng，

Understanding the wisdom of emptiness he sees no other and no self; understanding signlessness he sees no lifespan;

Comprendiendo la sabiduría de la vacuidad no ve otro ni yo; comprendiendo la ausencia de signos no ve lapso de vida;

了無願不見三處，

le wú yuàn bù jiàn sān chù，

understanding wishlessness he sees no three abodes;

comprendiendo la ausencia de anhelo no ve las tres moradas;

分別緣起離常無常；是為四。

fēn bié yuán qǐ lí cháng wú cháng； shì wéi sì。

and discerning dependent arising he departs from both permanence and impermanence. These are the four.

y discerniendo el surgimiento dependiente se aparta tanto de la permanencia como de la impermanencia. Estas son las cuatro.

復有六事以諸神通而自娛樂。何等六？

fù yǒu liù shì yǐ zhū shén tōng ér zì yú lè。 hé děng liù？

There are six more by which he takes joy in the spiritual penetrations. Which six?

Hay otras seis por las cuales halla gozo en las penetraciones espirituales. ¿Cuáles son las seis?

不以惡眼視於眾生，得天眼淨；

bù yǐ è yǎn shì yú zhòng shēng， dé tiān yǎn jìng；

Not looking upon beings with a malicious eye, he gains the purity of the deva eye;

No mirando a los seres con ojo malicioso, obtiene la pureza del ojo de deva;

聞惡聲音則能忍辱，逮天耳淨；

wén è shēng yīn zé néng rěn rǔ， dǎi tiān ěr jìng；

hearing evil sounds he is able to be patient, and attains the purity of the deva ear;

oyendo sonidos malignos es capaz de ser paciente, y alcanza la pureza del oído de deva;

其心不亂，覩他心淨；

qí xīn bù luàn， dǔ tā xīn jìng；

his mind undisturbed, he beholds the purity of others' minds;

con la mente imperturbada, contempla la pureza de las mentes ajenas;

殖眾德本則識過事；

zhí zhòng dé běn zé shí guò shì；

planting manifold roots of virtue, he knows past events;

plantando múltiples raíces de virtud, conoce los sucesos pasados;

如口所語身行亦爾，獲神足淨；

rú kǒu suǒ yǔ shēn xíng yì ěr， huò shén zú jìng；

his bodily conduct matching his speech, he obtains the purity of the bases of spiritual power;

correspondiendo su conducta corporal a su palabra, obtiene la pureza de las bases del poder espiritual;

修行諸敬，不欺法師，盡諸漏淨；是為六。

xiū xíng zhū jìng， bù qī fǎ shī， jǐn zhū lòu jìng； shì wéi liù。

practicing every reverence and never deceiving his Dharma master, he exhausts the outflows in purity. These are the six.

practicando toda reverencia y sin engañar jamás a su maestro del Dharma, agota los efluvios en la pureza. Estas son las seis.

復有六事得六通。何等六？

fù yǒu liù shì dé liù tōng。 hé děng liù？

There are six more by which he gains the six penetrations. Which six?

Hay otras seis por las cuales obtiene las seis penetraciones. ¿Cuáles son las seis?

以然燈故，得天眼淨；

yǐ rán dēng gù， dé tiān yǎn jìng；

By lighting lamps he gains the purity of the deva eye;

Encendiendo lámparas obtiene la pureza del ojo de deva;

施諸音樂，得天耳淨；

shī zhū yīn yuè， dé tiān ěr jìng；

by offering music he gains the purity of the deva ear;

ofreciendo música obtiene la pureza del oído de deva;

施無悕望，了眾生心；

shī wú xī wàng， le zhòng shēng xīn；

by giving without expectation he understands the minds of beings;

dando sin esperar nada comprende las mentes de los seres;

殖眾德本，知過去事；

zhí zhòng dé běn， zhī guò qù shì；

by planting roots of virtue he knows past events;

plantando raíces de virtud conoce los sucesos pasados;

却諸陰蓋，決眾狐疑，逮神足淨；

què zhū yīn gài， jué zhòng hú yí， dǎi shén zú jìng；

by dispelling the hindrances and resolving doubts he attains the purity of spiritual power;

disipando los impedimentos y resolviendo las dudas alcanza la pureza del poder espiritual;

以法布施，盡諸漏淨；是為六。

yǐ fǎ bù shī， jǐn zhū lòu jìng； shì wéi liù。

and by the gift of Dharma he exhausts the outflows in purity. These are the six.

y por el don del Dharma agota los efluvios en la pureza. Estas son las seis.

復有六事而得通慧。何等六？

fù yǒu liù shì ér dé tōng huì。 hé děng liù？

There are six more by which he gains penetrating wisdom. Which six?

Hay otras seis por las cuales obtiene la sabiduría penetrante. ¿Cuáles son las seis?

適見如來，得天眼淨；

shì jiàn rú lái， dé tiān yǎn jìng；

On beholding the Tathagata he gains the purity of the deva eye;

Al contemplar al Tathagata obtiene la pureza del ojo de deva;

合會說法，得天耳淨；

hé huì shuō fǎ， dé tiān ěr jìng；

by gathering others to preach the Dharma he gains the purity of the deva ear;

reuniendo a otros para predicar el Dharma obtiene la pureza del oído de deva;

制伏其心，見眾生意；

zhì fú qí xīn， jiàn zhòng shēng yì；

by mastering his own mind he sees the minds of beings;

dominando su propia mente ve las mentes de los seres;

常習六念，得識宿命；

cháng xí liù niàn， dé shí sù mìng；

by constantly practicing the six recollections he comes to know former lives;

practicando constantemente las seis rememoraciones llega a conocer las vidas anteriores;

棄諸貪濁，逮成神足，輕舉能飛；

qì zhū tān zhuó， dǎi chéng shén zú， qīng jǔ néng fēi；

by casting off greed and turbidity he perfects the bases of spiritual power and rises lightly into flight;

despojándose de la codicia y la turbiedad perfecciona las bases del poder espiritual y se eleva ligero en vuelo;

遵修諸法，得盡諸漏；是為六。」

zūn xiū zhū fǎ， dé jǐn zhū lòu； shì wéi liù。」

and by cultivating all dharmas he exhausts the outflows. These are the six.”

y cultivando todos los dharmas agota los efluvios. Estas son las seis».

佛復告龍王：「以有神通而自娛樂：

fó fù gào lóng wáng： 「yǐ yǒu shén tōng ér zì yú lè：

The Buddha further told the Dragon King: “As to taking joy in the spiritual penetrations:

El Buda dijo además al Rey Dragón: «En cuanto a hallar gozo en las penetraciones espirituales:

聲聞、緣覺及外道、神仙、

shēng wén、 yuán jué jí wài dào、 shén xiān、

of all the deva eyes possessed by sravakas, pratyekabuddhas, followers of other paths, divine immortals,

de todos los ojos de deva que poseen los sravakas, los pratyekabuddhas, los seguidores de otros senderos, los inmortales divinos,

天、龍、鬼、神、無善神、鳳凰神王、

tiān、 lóng、 guǐ、 shén、 wú shàn shén、 fèng huáng shén wáng、

devas, dragons, ghosts and spirits, asuras, garuda kings,

los devas, los dragones, los fantasmas y espíritus, los asuras, los reyes garuda,

山神王、甜柔神、人與非人，所有天眼，

shān shén wáng、 tián róu shén、 rén yǔ fēi rén， suǒ yǒu tiān yǎn，

mountain-spirit kings, kinnaras, humans and non-humans,

los reyes de los espíritus de las montañas, los kinnaras, los humanos y los no humanos,

計菩薩眼，最上無極清淨明徹，

jì pú sà yǎn， zuì shàng wú jí qīng jìng míng chè，

the bodhisattva's eye is reckoned supreme, boundless, pure and clear;

el ojo del bodhisattva se cuenta como supremo, sin límites, puro y claro;

除如來眼，菩薩之眼無所不見，

chú rú lái yǎn， pú sà zhī yǎn wú suǒ bù jiàn，

excepting the Tathagata's eye, there is nothing the bodhisattva's eye does not see —

exceptuando el ojo del Tathagata, nada hay que el ojo del bodhisattva no vea:

天人光色諸法之本，無所罣礙。

tiān rén guāng sè zhū fǎ zhī běn， wú suǒ guà ài。

the radiance and forms of devas and men and the root of all dharmas — without obstruction.

el resplandor y las formas de devas y hombres y la raíz de todos los dharmas, sin obstáculo.

又聲聞、緣覺及天、龍、神、人與非人，

yòu shēng wén、 yuán jué jí tiān、 lóng、 shén、 rén yǔ fēi rén，

Again, of sravakas, pratyekabuddhas, devas, dragons, spirits, humans and non-humans,

Asimismo, entre sravakas, pratyekabuddhas, devas, dragones, espíritus, humanos y no humanos,

計菩薩耳，最上無極清淨明徹，

jì pú sà ěr， zuì shàng wú jí qīng jìng míng chè，

the bodhisattva's ear is reckoned supreme, boundless, pure and clear;

el oído del bodhisattva se cuenta como supremo, sin límites, puro y claro;

除如來耳，菩薩之耳無所不聞，

chú rú lái ěr， pú sà zhī ěr wú suǒ bù wén，

excepting the Tathagata's ear, there is nothing the bodhisattva's ear does not hear —

exceptuando el oído del Tathagata, nada hay que el oído del bodhisattva no oiga:

天、人音聲諸法之講，無所罣礙。

tiān、 rén yīn shēng zhū fǎ zhī jiǎng， wú suǒ guà ài。

the voices of devas and men and the expounding of all dharmas — without obstruction.

las voces de devas y hombres y la exposición de todos los dharmas, sin obstáculo.

聞諸音聲知三達事，

wén zhū yīn shēng zhī sān dá shì，

Hearing these sounds he knows the matters of the three insights,

Oyendo estos sonidos conoce los asuntos de los tres conocimientos,

皆了一切眾生之心，

jiē le yī qiè zhòng shēng zhī xīn，

and understands the minds of all living beings:

y comprende las mentes de todos los seres vivos:

所行造念因緣報應往來之想，

suǒ xíng zào niàn yīn yuán bào yìng wǎng lái zhī xiǎng，

their conduct, their conceiving, the notions of cause, condition, recompense, coming and going;

su conducta, su concebir, las nociones de causa, condición, retribución, venir e ir;

淨不淨，著不著，若干種心：

jìng bù jìng， zhuó bù zhuó， ruò gān zhǒng xīn：

pure and impure, attached and unattached, minds of many kinds:

puras e impuras, apegadas y sin apego, mentes de muchas clases:

若逆心，若順心、縛心、解心、

ruò nì xīn， ruò shùn xīn、 fù xīn、 jiě xīn、

a contrary mind or a compliant mind, a bound mind, a freed mind,

una mente contraria o una mente dócil, una mente atada, una mente liberada,

依心、不依心、惑心、定心、

yī xīn、 bù yī xīn、 huò xīn、 dìng xīn、

a dependent mind, an independent mind, a deluded mind, a settled mind,

una mente dependiente, una mente independiente, una mente engañada, una mente asentada,

有處心、無處心，若興衰心，已曉了之，

yǒu chù xīn、 wú chù xīn， ruò xīng shuāi xīn， yǐ xiǎo liǎo zhī，

a mind with a place, a mind without a place, a mind of rise or decline — all these he understands.

una mente con lugar, una mente sin lugar, una mente que asciende o declina: todas estas comprende.

悉見人根如應說法，

xī jiàn rén gēn rú yìng shuō fǎ，

He sees the faculties of all and preaches the Dharma as befits them;

Ve las facultades de todos y predica el Dharma según les conviene;

以識宿命知彼我本，

yǐ shí sù mìng zhī bǐ wǒ běn，

by knowledge of former lives he knows the origins of self and other,

por el conocimiento de las vidas anteriores conoce los orígenes de sí mismo y de los demás,

終始所起無所不達。

zhōng shǐ suǒ qǐ wú suǒ bù dá。

and there is nothing in the whole course of birth and death he does not penetrate.

y nada hay en todo el curso del nacimiento y la muerte que no penetre.

至誠不虛，神足無猗，無所不現，

zhì chéng bù xū， shén zú wú yī， wú suǒ bù xiàn，

Utterly sincere and never false, his spiritual power rests on nothing, and there is nothing he does not manifest.

Enteramente sincero y jamás falso, su poder espiritual no se apoya en nada, y nada hay que no manifieste.

是為菩薩五神通。

shì wéi pú sà wǔ shén tōng。

These are the bodhisattva's five spiritual penetrations.

Estas son las cinco penetraciones espirituales del bodhisattva.

又心自在所作具足，是為娛樂。

yòu xīn zì zài suǒ zuò jù zú， shì wéi yú lè。

Moreover his mind is free and his works complete — this is his joy.

Además, su mente es libre y sus obras completas: este es su gozo.

示現佛身而般泥洹，不永滅度。

shì xiàn fó shēn ér bān ní huán， bù yǒng miè dù。

He manifests a buddha's body and enters parinirvana, yet is not extinguished forever.

Manifiesta el cuerpo de un buda y entra en el parinirvana, pero no se extingue para siempre.

何謂菩薩漏盡神通？

hé wèi pú sà lòu jǐn shén tōng？

What is the bodhisattva's penetration of the exhaustion of the outflows?

¿Cuál es la penetración del bodhisattva del agotamiento de los efluvios?

菩薩超越聲聞、緣覺，

pú sà chāo yuè shēng wén、 yuán jué，

The bodhisattva surpasses the sravaka and the pratyekabuddha;

El bodhisattva sobrepasa al sravaka y al pratyekabuddha;

所得解脫猗於佛慧，

suǒ de jiě tuō yī yú fó huì，

the liberation he gains rests upon the Buddha's wisdom;

la liberación que alcanza se apoya en la sabiduría del Buda;

曉了眾生一切本淨，

xiǎo liǎo zhòng shēng yī qiè běn jìng，

he understands that all beings are originally pure;

comprende que todos los seres son puros desde el origen;

不盡諸漏而不取證，

bù jǐn zhū lòu ér bù qǔ zhèng，

he does not exhaust the outflows nor seize upon realization,

no agota los efluvios ni se aferra a la realización,

為一切人讚諸漏盡。是為六神通。

wèi yī qiè rén zàn zhū lòu jǐn。 shì wéi liù shén tōng。

yet for the sake of all he praises the exhaustion of the outflows. These are the six penetrations.

pero por el bien de todos alaba el agotamiento de los efluvios. Estas son las seis penetraciones.

復有四事見無蓋慧。何等四？

fù yǒu sì shì jiàn wú gài huì。 hé děng sì？

There are four more by which he sees unveiled wisdom. Which four?

Hay otras cuatro por las cuales ve la sabiduría sin velos. ¿Cuáles son las cuatro?

遵修慧德，致此五通；

zūn xiū huì dé， zhì cǐ wǔ tōng；

By cultivating the virtue of wisdom he attains these five penetrations;

Cultivando la virtud de la sabiduría alcanza estas cinco penetraciones;

行大慈大哀，知四解行；

xíng dà cí dà āi， zhī sì jiě xíng；

by practicing great loving-kindness and great compassion he knows the four modes of understanding;

practicando la gran bondad amorosa y la gran compasión conoce los cuatro modos de comprensión;

奉善權慧，逮四無礙；

fèng shàn quán huì， dǎi sì wú ài；

by upholding the wisdom of skillful means he attains the four unobstructed knowledges;

sosteniendo la sabiduría de los medios hábiles alcanza los cuatro conocimientos sin obstáculos;

定意正受空、無相、無願，

dìng yì zhèng shòu kōng、 wú xiàng、 wú yuàn，

and by concentration and right absorption in emptiness, signlessness and wishlessness,

y por la concentración y la recta absorción en la vacuidad, la ausencia de signos y la ausencia de anhelo,

致三十七道品之法；是為四。」

zhì sān shí qī dào pǐn zhī fǎ； shì wéi sì。」

he attains the thirty-seven limbs of the Way. These are the four.”

alcanza los treinta y siete miembros del Camino. Estas son las cuatro».

佛復告龍王：「何謂所見無蓋？

fó fù gào lóng wáng： 「hé wèi suǒ jiàn wú gài？

The Buddha further told the Dragon King: “What is unveiled vision?

El Buda dijo además al Rey Dragón: «¿Qué es la visión sin velos?

諸有塵勞除一切垢；

zhū yǒu chén láo chú yī qiè gòu；

Wherever there is defilement and toil, he removes every stain;

Dondequiera que hay impureza y fatiga, aparta toda mancha;

所有罣礙現生死本，導御泥洹；

suǒ yǒu guà ài xiàn shēng sǐ běn， dǎo yù ní huán；

wherever there is obstruction, he reveals the root of birth and death and guides toward nirvana;

dondequiera que hay obstáculo, revela la raíz del nacimiento y la muerte y guía hacia el nirvana;

現聲聞、緣覺乘，化至道場；

xiàn shēng wén、 yuán jué chéng， huà zhì dào chǎng；

he manifests the sravaka and pratyekabuddha vehicles and leads beings to the bodhimanda (place of practice);

manifiesta los vehículos del sravaka y del pratyekabuddha y conduce a los seres al bodhimanda (lugar de práctica);

隨勸習俗，示人行寂。是謂無蓋。

suí quàn xí sú， shì rén xíng jì。 shì wèi wú gài。

he exhorts in accordance with custom and shows people the practice of stillness. This is called unveiled.

exhorta conforme a la costumbre y muestra a las personas la práctica de la serenidad. A esto se llama sin velos.

復有無蓋：現一切數至無所有，

fù yǒu wú gài： xiàn yī qiè shù zhì wú suǒ yǒu，

There is a further unveiling: he manifests all that is countable and arrives at nothing at all;

Hay un desvelamiento ulterior: manifiesta todo lo numerable y llega a nada en absoluto;

現滅諸數逮無所著，

xiàn miè zhū shù dǎi wú suǒ zhuó，

he manifests the ceasing of all number and attains non-attachment;

manifiesta el cesar de todo número y alcanza el desapego;

雖在有數諸行之事，於無數法無所罣礙，

suī zài yǒu shù zhū xíng zhī shì， yú wú shù fǎ wú suǒ guà ài，

though amid the countable affairs of conditioned action, he is unobstructed in the dharma of the countless;

aunque en medio de los asuntos numerables de la acción condicionada, está sin obstáculo en el dharma de lo innumerable;

彼無陰蓋得至無為，

bǐ wú yīn gài dé zhì wú wéi，

free of the aggregate-hindrances he reaches the unconditioned,

libre de los impedimentos de los agregados llega a lo incondicionado,

於有為法亦無罣礙，是謂菩薩現無礙慧。

yú yǒu wéi fǎ yì wú guà ài， shì wèi pú sà xiàn wú ài huì。

and in conditioned dharmas too he is unobstructed. This is the bodhisattva manifesting unobstructed wisdom.

y también en los dharmas condicionados está sin obstáculo. Así manifiesta el bodhisattva la sabiduría sin obstáculos.

復有四事曉了眾生心之所行：

fù yǒu sì shì xiǎo liǎo zhòng shēng xīn zhī suǒ xíng：

There are four more by which he understands the workings of beings' minds:

Hay otras cuatro por las cuales comprende el funcionamiento de las mentes de los seres:

隨習俗慧，正受明了識意所為，

suí xí sú huì， zhèng shòu míng liǎo shí yì suǒ wéi，

wisdom that accords with custom; right absorption that clearly knows what the mind intends;

la sabiduría que se conforma a la costumbre; la recta absorción que conoce con claridad lo que la mente se propone;

善權方便，於諸法自在；是為四。

shàn quán fāng biàn， yú zhū fǎ zì zài； shì wéi sì。

skillful means; and sovereign freedom in all dharmas. These are the four.

los medios hábiles; y la libertad soberana en todos los dharmas. Estas son las cuatro.

復有五事行無厭足。何等為五？

fù yǒu wǔ shì xíng wú yàn zú。 hé děng wéi wǔ？

There are five more by which he practices without ever being satisfied. Which five?

Hay otras cinco por las cuales practica sin darse jamás por satisfecho. ¿Cuáles son las cinco?

已獲大安令眾生安，

yǐ huò dà ān lìng zhòng shēng ān，

Having gained great peace, he brings beings to peace;

Habiendo alcanzado una gran paz, lleva a los seres a la paz;

大哀堅強，視一切人如己骨髓，

dà āi jiān qiáng， shì yī qiè rén rú jǐ gǔ suǐ，

his great compassion is firm, and he regards every person as his own flesh and bone;

su gran compasión es firme, y considera a cada persona como su propia carne y hueso;

隨人所行而示現行，

suí rén suǒ xíng ér shì xiàn xíng，

he manifests conduct according to the conduct of others;

manifiesta una conducta conforme a la conducta de los demás;

立於極上奇特之德；是為五。

lì yú jí shàng qí tè zhī dé； shì wéi wǔ。

and he is established in the highest and most extraordinary virtue. These are the five.

y está establecido en la virtud más alta y extraordinaria. Estas son las cinco.

復有六事分別所受教化之言。何等六？

fù yǒu liù shì fēn bié suǒ shòu jiào huà zhī yán。 hé děng liù？

There are six more by which he discerns the words of teaching he has received. Which six?

Hay otras seis por las cuales discierne las palabras de la enseñanza que ha recibido. ¿Cuáles son las seis?

逮得總持，心立寂然，

dǎi dé zǒng chí， xīn lì jì rán，

He attains dharani; his mind is established in stillness;

Alcanza el dharani; su mente está establecida en la serenidad;

入審諦淨，心入諸慧，

rù shěn dì jìng， xīn rù zhū huì，

he enters the purity of careful discernment; his mind enters every wisdom;

entra en la pureza del discernimiento cuidadoso; su mente entra en toda sabiduría;

辯才無著無止，

biàn cái wú zhuó wú zhǐ，

his eloquence is unattached and unhindered;

su elocuencia es sin apego y sin estorbo;

方便之慧次第解脫；是為六。

fāng biàn zhī huì cì dì jiě tuō； shì wéi liù。

and the wisdom of skillful means brings liberation in due order. These are the six.

y la sabiduría de los medios hábiles trae la liberación en el debido orden. Estas son las seis.

復有八事降伏魔怨。何等八？

fù yǒu bā shì xiáng fú mó yuàn。 hé děng bā？

There are eight more by which he subdues Mara and his foes. Which eight?

Hay otras ocho por las cuales somete a Mara y a sus adversarios. ¿Cuáles son las ocho?

曉了五陰，譬若如幻，

xiǎo liǎo wǔ yīn， pì ruò rú huàn，

He understands the five aggregates to be like a conjuring trick,

Comprende que los cinco agregados son como un truco de ilusionista,

離貪見塵而行空事；

lí tān jiàn chén ér xíng kōng shì；

and free of greed he sees defilement and practices emptiness;

y libre de codicia ve la impureza y practica la vacuidad;

知一切法皆無所生，

zhī yī qiè fǎ jiē wú suǒ shēng，

he knows that all dharmas are unarisen,

sabe que todos los dharmas son no surgidos,

隨其所生如開導之；

suí qí suǒ shēng rú kāi dǎo zhī；

and guides beings according to how they arise;

y guía a los seres según cómo surgen;

不捨道意，堅強精進；

bù shě dào yì， jiān qiáng jīng jìn；

he does not abandon the aspiration to enlightenment and is firm in vigor;

no abandona la aspiración a la iluminación y es firme en el vigor;

不捨佛道，不畏三界；

bù shě fó dào， bù wèi sān jiè；

he does not abandon the buddha path and does not fear the three realms;

no abandona el sendero del buda y no teme los tres reinos;

離於所有，觀於人物；

lí yú suǒ yǒu， guān yú rén wù；

apart from possessions, he contemplates beings;

apartado de las posesiones, contempla a los seres;

求審諦慧，觀無常相；

qiú shěn dì huì， guān wú cháng xiāng；

he seeks the wisdom of careful discernment and contemplates the mark of impermanence;

busca la sabiduría del discernimiento cuidadoso y contempla la marca de la impermanencia;

積德不厭；

jī dé bù yàn；

he amasses virtue without weariness;

acumula virtud sin fatiga;

合集智慧，不樂聲聞、緣覺之智；是為八。

hé jí zhì huì， bù lè shēng wén、 yuán jué zhī zhì； shì wéi bā。

and gathering wisdom, he takes no delight in the knowledge of sravakas or pratyekabuddhas. These are the eight.

y reuniendo sabiduría, no halla deleite en el conocimiento de los sravakas ni de los pratyekabuddhas. Estas son las ocho.

復有十事離諸恐懼，行菩薩事。何等十？

fù yǒu shí shì lí zhū kǒng jù， xíng pú sà shì。 hé děng shí？

There are ten more by which he leaves all fear behind and does a bodhisattva's work. Which ten?

Hay otras diez por las cuales deja atrás todo temor y realiza la obra de un bodhisattva. ¿Cuáles son las diez?

行於布施，以莊嚴想；

xíng yú bù shī， yǐ zhuāng yán xiǎng；

He practices giving with thoughts of adornment;

Practica la generosidad con pensamientos de adorno;

立于禁戒，斷諸惡趣；

lì yú jìn jiè， duàn zhū è qù；

established in the precepts, he cuts off the evil destinies;

establecido en los preceptos, corta los destinos malignos;

遊於忍辱，諸根不亂；

yóu yú rěn rǔ， zhū gēn bù luàn；

dwelling in patience, his faculties are undisturbed;

morando en la paciencia, sus facultades permanecen imperturbadas;

堅強精進，種善不惓；

jiān qiáng jīng jìn， zhòng shàn bù quán；

firm in vigor, he plants good without weariness;

firme en el vigor, planta el bien sin fatiga;

修行禪定，其心不荒；

xiū xíng chán dìng， qí xīn bù huāng；

cultivating dhyana, his mind does not run wild;

cultivando el dhyana, su mente no se desboca;

成于智慧而離塵勞；

chéng yú zhì huì ér lí chén láo；

perfecting wisdom, he departs from defilement and toil;

perfeccionando la sabiduría, se aparta de la impureza y la fatiga;

善權方便曉了無邊聖智之願，得分別事；

shàn quán fāng biàn xiǎo liǎo wú biān shèng zhì zhī yuàn， dé fēn bié shì；

by skillful means he understands the boundless vow of holy wisdom and gains discernment of all matters;

por los medios hábiles comprende el voto sin límites de la santa sabiduría y obtiene discernimiento de todos los asuntos;

解知法義，辯才隨順；

jiě zhī fǎ yì， biàn cái suí shùn；

he understands the meaning of the Dharma, and his eloquence accords with it;

comprende el significado del Dharma, y su elocuencia se conforma a él;

逮得總持，決除眾生諸所狐疑；

dǎi dé zǒng chí， jué chú zhòng shēng zhū suǒ hú yí；

he attains dharani and resolves the doubts of living beings;

alcanza el dharani y resuelve las dudas de los seres vivos;

得住佛住，護一切法；是為十。

dé zhù fó zhù， hù yī qiè fǎ； shì wéi shí。

and he comes to abide in the abiding of a buddha and guards all dharmas. These are the ten.

y llega a morar en la morada de un buda y guarda todos los dharmas. Estas son las diez.

復有八事御退轉者。何等八？

fù yǒu bā shì yù tuì zhuǎn zhě。 hé děng bā？

There are eight more by which he guides those who have fallen back. Which eight?

Hay otras ocho por las cuales guía a quienes han retrocedido. ¿Cuáles son las ocho?

言行相應；

yán xíng xiāng yìng；

His words and deeds correspond;

Sus palabras y sus obras se corresponden;

自省己過，不說彼闕；

zì xǐng jǐ guò， bù shuō bǐ quē；

he examines his own faults and does not speak of others' shortcomings;

examina sus propias faltas y no habla de las deficiencias ajenas;

寧失身命不造輕重；

níng shī shēn mìng bù zào qīng zhòng；

he would sooner lose his life than commit an offense, light or grave;

antes perdería la vida que cometer una ofensa, leve o grave;

獲利不喜，無利不慼；

huò lì bù xǐ， wú lì bù qī；

gaining, he is not elated; lacking, he is not downcast;

al ganar no se envanece; al carecer no se abate;

心不懷害，誘導一切興眾祐意；

xīn bù huái hài， yòu dǎo yī qiè xìng zhòng yòu yì；

he harbors no thought of harm, and leads all to rouse the aspiration to blessedness;

no abriga pensamiento de daño, y lleva a todos a suscitar la aspiración a la dicha;

等敷禁戒，不捨師法；

děng fū jìn jiè， bù shě shī fǎ；

he sets forth the precepts impartially and does not abandon his teacher's dharma;

expone los preceptos con imparcialidad y no abandona el dharma de su maestro;

安悅眾人，不自求安；

ān yuè zhòng rén， bù zì qiú ān；

he brings ease and gladness to others and does not seek ease for himself;

trae sosiego y alegría a los demás y no busca sosiego para sí;

一切所愛施而不悔；是為八。

yī qiè suǒ ài shī ér bù huǐ； shì wéi bā。

and he gives away all he loves without regret. These are the eight.

y da todo lo que ama sin pesar. Estas son las ocho.

復有五事得不退轉於無上正真道。何等五？

fù yǒu wǔ shì dé bù tuì zhuǎn yú wú shàng zhèng zhēn dào。 hé děng wǔ？

There are five more by which he attains non-regression from unsurpassed, right and true enlightenment. Which five?

Hay otras cinco por las cuales alcanza la no regresión respecto de la iluminación insuperable, recta y verdadera. ¿Cuáles son las cinco?

善權方便成諸度無疑；

shàn quán fāng biàn chéng zhū dù wú yí；

By skillful means he perfects the perfections without doubt;

Por los medios hábiles perfecciona las perfecciones sin duda;

入深妙法，了審諦義；

rù shēn miào fǎ， le shěn dì yì；

he enters the profound and subtle Dharma and understands the meaning of careful discernment;

entra en el Dharma profundo y sutil y comprende el significado del discernimiento cuidadoso;

神通無礙，見眾生根分別諸慧；

shén tōng wú ài， jiàn zhòng shēng gēn fēn bié zhū huì；

his spiritual penetrations are unobstructed, and seeing beings' faculties he discerns every wisdom;

sus penetraciones espirituales no encuentran obstáculo, y viendo las facultades de los seres discierne toda sabiduría;

行無所著，行不可盡；

xíng wú suǒ zhuó， xíng bù kě jǐn；

his practice is unattached and inexhaustible;

su práctica es sin apego e inagotable;

遊於緣起，不盡一切諸漏之證；是為五。

yóu yú yuán qǐ， bù jǐn yī qiè zhū lòu zhī zhèng； shì wéi wǔ。

and dwelling in dependent arising, he does not exhaust the realization of the outflows. These are the five.

y morando en el surgimiento dependiente, no agota la realización de los efluvios. Estas son las cinco.

復有三事逮不起忍。何等三？

fù yǒu sān shì dǎi bù qǐ rěn。 hé děng sān？

There are three more by which he attains the forbearance of non-arising. Which three?

Hay otras tres por las cuales alcanza la paciencia del no surgimiento. ¿Cuáles son las tres?

察人清淨而無吾我，

chá rén qīng jìng ér wú wú wǒ，

He examines beings as pure and without self;

Examina a los seres como puros y sin yo;

法淨寂寞，慧淨無著；是為三。

fǎ jìng jì mò， huì jìng wú zhuó； shì wéi sān。

the Dharma is pure and still; wisdom is pure and unattached. These are the three.

el Dharma es puro y sereno; la sabiduría es pura y sin apego. Estas son las tres.

復有三事過諸清淨：

fù yǒu sān shì guò zhū qīng jìng：

There are three more by which he passes beyond all purities:

Hay otras tres por las cuales va más allá de todas las purezas:

過去清淨諸法常盡，

guò qù qīng jìng zhū fǎ cháng jǐn，

past purity — all dharmas are ever ended;

la pureza del pasado: todos los dharmas están por siempre concluidos;

當來清淨法無所起，

dāng lái qīng jìng fǎ wú suǒ qǐ，

future purity — dharmas do not arise;

la pureza del futuro: los dharmas no surgen;

今現清淨法無所住；是為三。

jīn xiàn qīng jìng fǎ wú suǒ zhù； shì wéi sān。

present purity — dharmas do not abide. These are the three.

la pureza del presente: los dharmas no permanecen. Estas son las tres.

復有三事：

fù yǒu sān shì：

There are three more:

Hay otras tres:

身行清淨功德熾盛，

shēn xíng qīng jìng gōng dé chì shèng，

bodily conduct pure, his merit blazes;

pura la conducta del cuerpo, su mérito resplandece;

口言清淨智慧巍巍，

kǒu yán qīng jìng zhì huì wēi wēi，

speech pure, his wisdom is lofty;

pura la palabra, su sabiduría es excelsa;

意念清淨定而不轉；是為三。

yì niàn qīng jìng dìng ér bù zhuǎn； shì wéi sān。

thought pure, he is settled and does not turn back. These are the three.

puro el pensamiento, está asentado y no retrocede. Estas son las tres.

復有四事為佛世尊所見授決。何等四？

fù yǒu sì shì wèi fó shì zūn suǒ jiàn shòu jué。 hé děng sì？

There are four more by which he receives the prediction of the Buddha, the World-Honored One. Which four?

Hay otras cuatro por las cuales recibe la predicción del Buda, el Honrado por el Mundo. ¿Cuáles son las cuatro?

情性和順，奉遵于法；

qíng xìng hé shùn， fèng zūn yú fǎ；

His disposition is harmonious and compliant, and he honors and upholds the Dharma;

Su disposición es armoniosa y dócil, y honra y sostiene el Dharma;

具足諸行，觀清白行；

jù zú zhū xíng， guān qīng bái xíng；

he perfects all practices and contemplates pure conduct;

perfecciona todas las prácticas y contempla la conducta pura;

逮得慧力，解一切心；

dǎi dé huì lì， jiě yī qiè xīn；

he attains the power of wisdom and understands every mind;

alcanza el poder de la sabiduría y comprende toda mente;

了諸法本淨，不起不滅，所由不亂。」

le zhū fǎ běn jìng， bù qǐ bù miè， suǒ yóu bù luàn。」

and he understands that all dharmas are originally pure, neither arising nor ceasing, their course undisturbed.”

y comprende que todos los dharmas son puros desde el origen, sin surgir ni cesar, con su curso imperturbado».

佛告龍王：「是為四法菩薩所行，

fó gào lóng wáng： 「shì wéi sì fǎ pú sà suǒ xíng，

The Buddha told the Dragon King: “These are the four dharmas of a bodhisattva's practice

El Buda dijo al Rey Dragón: «Estos son los cuatro dharmas de la práctica de un bodhisattva

為佛、世尊所見授決。」

wèi fó、 shì zūn suǒ jiàn shòu jué。」

by which he receives the prediction of the Buddha, the World-Honored One.”

por los cuales recibe la predicción del Buda, el Honrado por el Mundo».

佛說是已，

fó shuō shì yǐ，

When the Buddha had spoken thus,

Cuando el Buda hubo hablado así,

十二億百千諸天、龍、神、香音神、人與非人，

shí èr yì bǎi qiān zhū tiān、 lóng、 shén、 xiāng yīn shén、 rén yǔ fēi rén，

one billion two hundred million devas, dragons, spirits, gandharvas, humans and non-humans

mil doscientos millones de devas, dragones, espíritus, gandharvas, humanos y no humanos

皆發無上正真道意；

jiē fā wú shàng zhèng zhēn dào yì；

all aroused the aspiration for unsurpassed, right and true enlightenment;

despertaron todos la aspiración a la iluminación insuperable, recta y verdadera;

七萬二千菩薩得不起法忍；

qī wàn èr qiān pú sà dé bù qǐ fǎ rěn；

seventy-two thousand bodhisattvas attained the forbearance of the non-arising of dharmas;

setenta y dos mil bodhisattvas alcanzaron la paciencia del no surgimiento de los dharmas;

百四十萬眾得法眼淨，遠塵離垢；

bǎi sì shí wàn zhòng dé fǎ yǎn jìng， yuǎn chén lí gòu；

one million four hundred thousand of the assembly gained the pure Dharma eye, far from dust and free of defilement;

un millón cuatrocientos mil de la asamblea obtuvieron el ojo puro del Dharma, lejos del polvo y libre de impureza;

八千比丘漏盡意解；

bā qiān bǐ qiū lòu jǐn yì jiě；

eight thousand bhiksus exhausted the outflows and their minds were released;

ocho mil bhiksus agotaron los flujos impuros y sus mentes quedaron liberadas;

五千天子得離愛欲。

wǔ qiān tiān zǐ dé lí ài yù。

and five thousand devaputras were freed from craving and desire.

y cinco mil devaputras se libraron del ansia y del deseo.

三千大千世界六返震動，

sān qiān dà qiān shì jiè liù fǎn zhèn dòng，

The three-thousandfold great-thousand world quaked in six ways,

El mundo de tres mil grandes miles tembló de seis maneras,

其大光明普照世界，

qí dà guāng míng pǔ zhào shì jiè，

a great radiance illumined the world everywhere,

un gran resplandor iluminó el mundo por todas partes,

空中自然而雨天華。

kōng zhōng zì rán ér yǔ tiān huā。

and celestial flowers rained down of themselves from the sky.

y flores celestiales llovieron por sí solas desde el cielo.

諸天在上鼓百千伎樂，共歎頌曰：

zhū tiān zài shàng gǔ bǎi qiān jì yuè， gòng tàn sòng yuē：

The devas above struck up a hundred thousand kinds of music and together praised him, saying:

Los devas en lo alto hicieron sonar cien mil clases de música y juntos lo alabaron, diciendo:

「今者如來所說經法，為再轉法輪；

「jīn zhě rú lái suǒ shuō jīng fǎ， wéi zài zhuǎn fǎ lún；

“The Dharma of the sutra the Tathagata has now preached is a second turning of the Dharma wheel.

«El Dharma del sutra que el Tathagata acaba de predicar es un segundo giro de la rueda del Dharma.

在波羅奈所轉法輪，

zài bō luó nài suǒ zhuǎn fǎ lún，

The wheel he turned at Varanasi

La rueda que hizo girar en Varanasi

今說斯經復加增倍。

jīn shuō sī jīng fù jiā zēng bèi。

is doubled and surpassed by the preaching of this sutra now.

queda duplicada y superada ahora por la predicación de este sutra.

所以者何？

suǒ yǐ zhě hé？

Why is this so?

¿Por qué es así?

於此經者，為無央數不可計人開導利義。

yú cǐ jīng zhě， wéi wú yāng shù bù kě jì rén kāi dǎo lì yì。

Through this sutra, countless and incalculable beings are guided to what benefits them.

Mediante este sutra, seres innumerables e incalculables son conducidos a lo que los beneficia.

若人聞此，德本不忘，

ruò rén wén cǐ， dé běn bù wàng，

If a person hears it, his roots of virtue will not be lost —

Si una persona lo escucha, sus raíces de virtud no se perderán;

何況受持能奉行者！

hé kuàng shòu chí néng fèng xíng zhě！

how much more one who upholds it and is able to practice it!

¡cuánto más quien lo sostiene y es capaz de practicarlo!

善得人身，快見如來，諦聞此法。

shàn dé rén shēn， kuài jiàn rú lái， dì wén cǐ fǎ。

Well has he gained a human body, gladly beheld the Tathagata, and truly heard this Dharma.

Bien ha obtenido un cuerpo humano, con gozo ha contemplado al Tathagata y en verdad ha escuchado este Dharma.

聞此法已，便發無上正真道者，

wén cǐ fǎ yǐ， biàn fā wú shàng zhèng zhēn dào zhě，

One who, having heard this Dharma, arouses the aspiration for unsurpassed, right and true enlightenment

Quien, habiendo escuchado este Dharma, despierta la aspiración a la iluminación insuperable, recta y verdadera

閉塞惡趣，開天人迹。

bì sāi è qù， kāi tiān rén jì。

shuts off the evil destinies and opens the path of devas and men.

cierra los destinos malignos y abre el camino de los devas y los hombres.

當觀此比，如獲滅度！」

dāng guān cǐ bǐ， rú huò miè dù！」

Consider it thus: it is as though he had already attained final quiescence!”

Considérenlo así: ¡es como si ya hubiera alcanzado la quietud final!»

於是世尊讚諸天子曰：

yú shì shì zūn zàn zhū tiān zǐ yuē：

Thereupon the World-Honored One praised the devaputras, saying:

Entonces el Honrado por el Mundo alabó a los devaputras, diciendo:

「善哉，善哉！快說此言！

「shàn zāi， shàn zāi！ kuài shuō cǐ yán！

“Excellent, excellent! Well have you spoken these words!

«¡Excelente, excelente! ¡Bien han pronunciado estas palabras!

聞斯經法歡喜信者，佛所建立，

wén sī jīng fǎ huān xǐ xìn zhě， fó suǒ jiàn lì，

Those who hear this Dharma with joy and faith are established by the Buddha

Aquellos que escuchan este Dharma con gozo y fe son establecidos por el Buda

開化大乘，是等之類逮如來慧，

kāi huà dà chéng， shì děng zhī lèi dǎi rú lái huì，

and led into the Great Vehicle; such as these attain the Tathagata's wisdom,

y conducidos al Gran Vehículo; los que son así alcanzan la sabiduría del Tathagata,

不退轉印而以印之，

bù tuì zhuǎn yìn ér yǐ yìn zhī，

and are sealed with the seal of non-regression.

y son sellados con el sello de la no regresión.

終不餘趣，順至佛道，超諸苦難。」

zhōng bù yú qù， shùn zhì fó dào， chāo zhū kǔ nán。」

They will never go to any other destiny, but proceed in accord to the buddha path and rise above all suffering and hardship.”

Jamás irán a ningún otro destino, sino que avanzarán conforme al camino del buda y se elevarán por encima de todo sufrimiento y penuria.»

於是龍王聞說斯經，欣然喜踊，善心生焉。

yú shì lóng wáng wén shuō sī jīng， xīn rán xǐ yǒng， shàn xīn shēng yān。

Then the Dragon King, hearing this sutra preached, was delighted and leapt for joy, and a wholesome mind arose in him.

Entonces el Rey Dragón, al oír predicar este sutra, se llenó de deleite y saltó de gozo, y surgió en él una mente virtuosa.

有摩尼珠，名曰立海清淨寶嚴普明，

yǒu mó ní zhū， míng yuē lì hǎi qīng jìng bǎo yán pǔ míng，

He had a mani jewel named Established in the Ocean, Pure, Jewel-Adorned, Universally Bright,

Tenía una joya mani llamada Establecida en el Océano, Pura, Adornada de Joyas, Universalmente Brillante,

價直三千大千世界，以奉世尊。

jià zhí sān qiān dà qiān shì jiè， yǐ fèng shì zūn。

worth the whole three-thousandfold great-thousand world, and he offered it to the World-Honored One.

cuyo valor igualaba al mundo entero de tres mil grandes miles, y la ofreció al Honrado por el Mundo.

其珠之光覆蔽日月之明，

qí zhū zhī guāng fù bì rì yuè zhī míng，

The light of that jewel eclipsed the brightness of sun and moon,

La luz de aquella joya eclipsó el brillo del sol y de la luna,

一切眾會得未曾有，禮佛而住，同音而歎：

yī qiè zhòng huì dé wèi céng yǒu， lǐ fó ér zhù， tóng yīn ér tàn：

and the whole assembly, marveling as never before, bowed to the Buddha, stood, and exclaimed with one voice:

y toda la asamblea, maravillada como nunca antes, se inclinó ante el Buda, se puso de pie y exclamó a una sola voz:

「佛興難值既興於世，

「fó xìng nán zhí jì xìng yú shì，

“A buddha's appearance is hard to encounter, yet he has appeared in the world

«La aparición de un buda es difícil de encontrar, y sin embargo él ha aparecido en el mundo

乃現若茲未曾有法！」

nǎi xiàn ruò zī wèi céng yǒu fǎ！」

and revealed such an unprecedented Dharma as this!”

¡y ha revelado un Dharma sin precedentes como este!»

時海龍王獻寶珠已，而白佛言：

shí hǎi lóng wáng xiàn bǎo zhū yǐ， ér bái fó yán：

When the Sea Dragon King had presented the precious jewel, he said to the Buddha:

Cuando el Rey Dragón del Mar hubo presentado la joya preciosa, dijo al Buda:

「以是德本逮得無礙佛身光明，

「yǐ shì dé běn dǎi dé wú ài fó shēn guāng míng，

“By this root of virtue may I attain the unobstructed radiance of a buddha's body,

«Por esta raíz de virtud, que yo alcance el resplandor sin obstáculos del cuerpo de un buda,

令其光明普照十方諸佛國土。

lìng qí guāng míng pǔ zhào shí fāng zhū fó guó tǔ。

and may that radiance shine throughout the buddha-lands of the ten directions.

y que ese resplandor brille por todas las tierras búdicas de las diez direcciones.

若人蒙光，除諸塵勞。

ruò rén méng guāng， chú zhū chén láo。

May whoever is touched by that light be rid of defilement and toil.

Que todo aquel a quien toque esa luz quede libre de impureza y de fatiga.

如今如來眉間光明，

rú jīn rú lái méi jiān guāng míng，

As the Tathagata's light now shines from between his brows,

Así como la luz del Tathagata brilla ahora de entre sus cejas,

令我如是蠲却眾冥，逮平等覺，

lìng wǒ rú shì juān què zhòng míng， dǎi píng děng jué，

so may I sweep away all darkness and attain the enlightenment of equality,

que yo también disipe toda oscuridad y alcance la iluminación de la igualdad,

其入邪者令立正道。」

qí rù xié zhě lìng lì zhèng dào。」

and may those who have entered wrong paths be established in the right Way.”

y que aquellos que han entrado en sendas erradas sean establecidos en el recto Camino.»

海龍王白佛：「何謂菩薩蠲却眾冥？」

hǎi lóng wáng bái fó： 「hé wèi pú sà juān què zhòng míng？」

The Sea Dragon King said to the Buddha: “How does a bodhisattva sweep away all darkness?”

El Rey Dragón del Mar dijo al Buda: «¿Cómo barre un bodhisattva toda oscuridad?»

佛語龍王：「菩薩智慧殊異，

fó yǔ lóng wáng： 「pú sà zhì huì shū yì，

The Buddha said to the Dragon King: “The bodhisattva's wisdom is extraordinary.

El Buda dijo al Rey Dragón: «La sabiduría del bodhisattva es extraordinaria.

手執慧燈，分明智慧，智慧最勝。

shǒu zhí huì dēng， fēn míng zhì huì， zhì huì zuì shèng。

In his hand he holds the lamp of wisdom; his wisdom is clear and distinct, and supreme.

En su mano sostiene la lámpara de la sabiduría; su sabiduría es clara y nítida, y suprema.

持智慧劍，有所興造，

chí zhì huì jiàn， yǒu suǒ xìng zào，

Grasping the sword of wisdom, whatever he undertakes

Empuñando la espada de la sabiduría, en todo cuanto emprende

皆以智慧建立智慧，

jiē yǐ zhì huì jiàn lì zhì huì，

he establishes wisdom by means of wisdom;

establece la sabiduría por medio de la sabiduría;

而以布施、持戒、忍辱、精進、

ér yǐ bù shī、 chí jiè、 rěn rǔ、 jīng jìn、

and by giving, upholding the precepts, patience, vigor,

y mediante la generosidad, la observancia de los preceptos, la paciencia, el vigor,

禪思、智慧建立智慧。

chán sī、 zhì huì jiàn lì zhì huì。

meditative thought and wisdom, he establishes wisdom.

el pensamiento meditativo y la sabiduría, establece la sabiduría.

修行於戒、忍辱、精進、一心，

xiū xíng yú jiè、 rěn rǔ、 jīng jìn、 yī xīn，

Cultivating precepts, patience, vigor and single-mindedness,

Cultivando los preceptos, la paciencia, el vigor y la unidad de mente,

普觀諸法，建立智慧，開化眾生。

pǔ guān zhū fǎ， jiàn lì zhì huì， kāi huà zhòng shēng。

he contemplates all dharmas universally, establishes wisdom, and transforms living beings.

contempla universalmente todos los dharmas, establece la sabiduría y transforma a los seres vivos.

菩薩何謂建立智慧而行布施？

pú sà hé wèi jiàn lì zhì huì ér xíng bù shī？

How does a bodhisattva establish wisdom and practice giving?

¿Cómo establece un bodhisattva la sabiduría y practica la generosidad?

等於布施。布施已等，等於吾我；

děng yú bù shī。 bù shī yǐ děng， děng yú wú wǒ；

He is impartial in giving. Giving being made equal, he is equal toward self;

Es imparcial al dar. Hecho igual el dar, es igual hacia sí mismo;

吾我已等，便等於人；

wú wǒ yǐ děng， biàn děng yú rén；

self being made equal, he is equal toward others;

hecho igual el yo, es igual hacia los demás;

已等於人，諸法得等；

yǐ děng yú rén， zhū fǎ dé děng；

others being made equal, all dharmas are made equal;

hechos iguales los demás, todos los dharmas se hacen iguales;

諸法已等，得諸佛等。

zhū fǎ yǐ děng， dé zhū fó děng。

all dharmas being equal, he attains equality with the buddhas.

siendo iguales todos los dharmas, alcanza la igualdad con los budas.

雖有所施，不捨是等。

suī yǒu suǒ shī， bù shě shì děng。

Though he gives, he does not forsake this equality.

Aunque da, no abandona esta igualdad.

既所施者，不隨塵勞，

jì suǒ shī zhě， bù suí chén láo，

What he gives does not follow after defilement and toil,

Lo que da no va en pos de la mancilla ni de la fatiga,

而以施時捨一切塵，亦復如是。

ér yǐ shī shí shě yī qiè chén， yì fù rú shì。

and in the moment of giving he relinquishes every stain — just so.

y en el momento de dar renuncia a toda mancha, precisamente así.

捨一切生則一切施。

shě yī qiè shēng zé yī qiè shī。

To relinquish all arising is to give all.

Renunciar a todo surgir es darlo todo.

離諸住見，棄諸所有，

lí zhū zhù jiàn， qì zhū suǒ yǒu，

Departing from all fixed views and casting off all possessions —

Apartarse de toda visión fija y desprenderse de toda posesión:

是為菩薩建立智慧而以施彼。

shì wéi pú sà jiàn lì zhì huì ér yǐ shī bǐ。

this is the bodhisattva establishing wisdom and giving to others.

así establece el bodhisattva la sabiduría y da a los demás.

「何謂菩薩建立智慧而奉禁戒？

「hé wèi pú sà jiàn lì zhì huì ér fèng jìn jiè？

“How does a bodhisattva establish wisdom and uphold the precepts?

»¿Cómo establece un bodhisattva la sabiduría y observa los preceptos?

見身意寂，斯護禁戒。

jiàn shēn yì jì， sī hù jìn jiè。

Seeing body and mind to be still — this is guarding the precepts.

Ver que el cuerpo y la mente están en quietud: esto es guardar los preceptos.

不倚身口意，不倚今世後世，

bù yǐ shēn kǒu yì， bù yǐ jīn shì hòu shì，

He does not lean upon body, speech or mind, nor upon this world or the next,

No se apoya en el cuerpo, la palabra ni la mente, ni en este mundo ni en el venidero,

亦無內外，

yì wú nèi wài，

nor upon inner or outer;

ni en lo interno ni en lo externo;

不倚陰蓋四大諸入，

bù yǐ yīn gài sì dà zhū rù，

he does not lean upon the hindrances, the four elements or the sense-fields,

no se apoya en los impedimentos, los cuatro elementos ni los campos sensoriales,

不倚覺意，不倚滅度，

bù yǐ jué yì， bù yǐ miè dù，

nor upon the factors of awakening, nor upon final quiescence;

ni en los factores del despertar, ni en la quietud final;

於一切法亦無所倚，則為護戒。

yú yī qiè fǎ yì wú suǒ yǐ， zé wéi hù jiè。

in no dharma whatever does he lean — this is guarding the precepts.

en ningún dharma se apoya: esto es guardar los preceptos.

不以戒戲，亦不放逸，

bù yǐ jiè xì， yì bù fàng yì，

He does not make sport of the precepts, nor is he lax.

No hace burla de los preceptos, ni es negligente.

是為菩薩建立慧戒。

shì wéi pú sà jiàn lì huì jiè。

This is the bodhisattva establishing the precepts through wisdom.

Así establece el bodhisattva los preceptos mediante la sabiduría.

「彼行忍辱亦不得我，亦不得人，

「bǐ xíng rěn rǔ yì bù dé wǒ， yì bù dé rén，

“In practicing patience he apprehends no self and no other,

»Al practicar la paciencia no percibe un yo ni un otro,

亦不得我人；

yì bù dé wǒ rén；

nor self-and-other;

ni un yo-y-otro;

不住吾所，不住我所我，

bú zhù wú suǒ， bú zhù wǒ suǒ wǒ，

he does not abide in what is mine, nor in the self of what is mine;

no mora en lo mío, ni en el yo de lo mío;

淨人淨，我淨人淨；

jìng rén jìng， wǒ jìng rén jìng；

others being pure he is pure, and being pure himself others are pure;

siendo puros los demás, él es puro, y siendo puro él, los demás son puros;

見一切法淨，是為行忍。

jiàn yī qiè fǎ jìng， shì wéi xíng rěn。

he sees all dharmas as pure — this is the practice of patience.

ve todos los dharmas como puros: esta es la práctica de la paciencia.

彼雖行忍於法無作，

bǐ suī xíng rěn yú fǎ wú zuò，

Though he practices patience, he makes nothing of dharmas;

Aunque practica la paciencia, no hace de los dharmas cosa alguna;

於法不起不滅。

yú fǎ bù qǐ bù miè。

in dharmas there is neither arising nor ceasing.

en los dharmas no hay surgir ni cesar.

彼雖行忍，於諸法無寂不寂。

bǐ suī xíng rěn， yú zhū fǎ wú jì bù jì。

Though he practices patience, in dharmas there is neither stillness nor non-stillness.

Aunque practica la paciencia, en los dharmas no hay quietud ni no-quietud.

彼雖行忍，見人空寂而無吾我，亦不恐怖。

bǐ suī xíng rěn， jiàn rén kōng jì ér wú wú wǒ， yì bù kǒng bù。

Though he practices patience, he sees beings as empty and still and without self, and is not afraid.

Aunque practica la paciencia, ve a los seres como vacíos, quietos y sin yo, y no siente temor.

彼雖行忍，亦不得身口意。

bǐ suī xíng rěn， yì bù dé shēn kǒu yì。

Though he practices patience, he apprehends no body, speech or mind.

Aunque practica la paciencia, no percibe cuerpo, palabra ni mente.

彼雖壞身段節解之，

bǐ suī huài shēn duàn jié jiě zhī，

Though his body be broken and his limbs severed joint from joint,

Aunque su cuerpo sea quebrantado y sus miembros cortados articulación por articulación,

自觀其身如草木牆壁，則為忍辱。

zì guān qí shēn rú cǎo mù qiáng bì， zé wéi rěn rǔ。

he regards his body as grass, wood or a wall — this is patience.

considera su cuerpo como hierba, madera o un muro: esto es paciencia.

彼聞惡言、罵言、自在言、

bǐ wén è yán、 mà yán、 zì zài yán、

Though he hear evil words, abusive words, presumptuous words,

Aunque oiga palabras malignas, palabras injuriosas, palabras insolentes,

不可取言、清淨言，

bù kě qǔ yán、 qīng jìng yán，

words not worth taking up, or pure words,

palabras que no merecen recogerse, o palabras puras,

無處所曉了所言，則為忍辱。

wú chù suǒ xiǎo liǎo suǒ yán， zé wéi rěn rǔ。

he understands that what is said has no place at all — this is patience.

comprende que lo dicho no tiene lugar alguno: esto es paciencia.

彼雖亂心，心無所結。

bǐ suī luàn xīn， xīn wú suǒ jié。

Though his mind be disturbed, it forms no knot.

Aunque su mente sea perturbada, no forma nudo alguno.

本無之心各各無實，須臾滅盡，

běn wú zhī xīn gè gè wú shí， xū yú miè jǐn，

The mind, being originally nonexistent, is in each instance unreal and vanishes in a moment;

La mente, siendo originalmente inexistente, es en cada instante irreal y se desvanece en un momento;

以觀如此則為忍辱。

yǐ guān rú cǐ zé wéi rěn rǔ。

to contemplate it thus is patience.

contemplarla así es paciencia.

是為菩薩建立慧忍。

shì wéi pú sà jiàn lì huì rěn。

This is the bodhisattva establishing patience through wisdom.

Así establece el bodhisattva la paciencia mediante la sabiduría.

「彼修精進，長諸善法，

「bǐ xiū jīng jìn， zhǎng zhū shàn fǎ，

“In cultivating vigor he increases wholesome dharmas,

»Al cultivar el vigor acrecienta los dharmas saludables,

觀其法界不增不減，

guān qí fǎ jiè bù zēng bù jiǎn，

and contemplates the dharma-realm as neither increasing nor decreasing.

y contempla el reino del dharma como algo que ni aumenta ni disminuye.

等御法界，察一切法，不見諸法，

děng yù fǎ jiè， chá yī qiè fǎ， bù jiàn zhū fǎ，

Guiding the dharma-realm impartially, he examines all dharmas and yet sees no dharmas;

Guiando imparcialmente el reino del dharma, examina todos los dharmas y, sin embargo, no ve dharma alguno;

立成就者，觀猗世者，

lì chéng jiù zhě， guān yī shì zhě，

he considers those who are established and accomplished, and those who lean upon the world,

considera a quienes están establecidos y consumados, y a quienes se apoyan en el mundo,

由從不實顛倒而興。

yóu cóng bù shí diān dào ér xìng。

and how they arise from what is unreal and inverted.

y cómo surgen de lo irreal y lo invertido.

彼以清淨智慧之明，

bǐ yǐ qīng jìng zhì huì zhī míng，

With the brightness of pure wisdom

Con el resplandor de la sabiduría pura

觀一切法不隨諸法，不捨諸法，

guān yī qiè fǎ bù suí zhū fǎ， bù shě zhū fǎ，

he contemplates all dharmas without following them and without forsaking them;

contempla todos los dharmas sin seguirlos y sin abandonarlos;

不覩諸法之所積聚，

bù dǔ zhū fǎ zhī suǒ jī jù，

he does not behold any accumulation of dharmas,

no contempla acumulación alguna de dharmas,

不見去來，何所從來，何所從去。

bù jiàn qù lái， hé suǒ cóng lái， hé suǒ cóng qù。

nor sees any going or coming — whence they come, whither they go.

ni ve ir ni venir alguno: de dónde vienen, adónde van.

曉了諸法，遵法如是，

xiǎo liǎo zhū fǎ， zūn fǎ rú shì，

He understands dharmas and follows the Dharma in this way,

Comprende los dharmas y sigue el Dharma de esta manera,

分別苦諦顛倒之事，

fēn bié kǔ dì diān dào zhī shì，

discerning the truth of suffering and the matter of inversion,

discerniendo la verdad del sufrimiento y el asunto de la inversión,

為人說法修行精進。

wèi rén shuō fǎ xiū xíng jīng jìn。

and preaches the Dharma to others while cultivating vigor.

y predica el Dharma a los demás mientras cultiva el vigor.

彼諸眾生無實無諦，

bǐ zhū zhòng shēng wú shí wú dì，

Those living beings are without substance and without truth;

Esos seres vivos carecen de sustancia y de verdad;

若人無得，一切諸法亦不可得。

ruò rén wú dé， yī qiè zhū fǎ yì bù kě dé。

if the person cannot be apprehended, neither can any dharma.

si la persona no puede ser aprehendida, tampoco puede serlo dharma alguno.

所以者何？人不離法，法不離人。

suǒ yǐ zhě hé？ rén bù lí fǎ， fǎ bù lí rén。

Why? The person is not apart from dharmas, and dharmas are not apart from the person.

¿Por qué? La persona no está aparte de los dharmas, y los dharmas no están aparte de la persona.

如人自然，吾我自然；

rú rén zì rán， wú wǒ zì rán；

As the person is so of itself, so is the self;

Tal como la persona es así por sí misma, así es el yo;

吾我自然，諸法自然；

wú wǒ zì rán， zhū fǎ zì rán；

as the self is so of itself, so are all dharmas;

tal como el yo es así por sí mismo, así son todos los dharmas;

諸法自然，佛法自然。

zhū fǎ zì rán， fó fǎ zì rán。

as all dharmas are so of themselves, so is the Buddha's Dharma.

tal como todos los dharmas son así por sí mismos, así es el Dharma del Buda.

其以如是求諸佛法，

qí yǐ rú shì qiú zhū fó fǎ，

One who seeks the dharmas of the buddhas in this way,

Quien busca de esta manera los dharmas de los budas,

如自然者解自然已，便逮佛法。

rú zì rán zhě jiě zì rán yǐ， biàn dǎi fó fǎ。

understanding what is so of itself as it is, thereby attains the Buddha's Dharma.

comprendiendo lo que es así por sí mismo tal como es, alcanza con ello el Dharma del Buda.

其有求者，若已求者，甫當求者，

qí yǒu qiú zhě， ruò yǐ qiú zhě， fǔ dāng qiú zhě，

Whoever seeks, has sought, or is about to seek,

Quien busca, ha buscado o está por buscar,

彼求此已求無所得，

bǐ qiú cǐ yǐ qiú wú suǒ de，

in that seeking finds nothing to be gained.

en esa búsqueda no halla nada que obtener.

是為菩薩建立智慧精進之行。

shì wéi pú sà jiàn lì zhì huì jīng jìn zhī xíng。

This is the bodhisattva establishing the practice of vigor through wisdom.

Así establece el bodhisattva la práctica del vigor mediante la sabiduría.

「彼於禪定而以正受，

「bǐ yú chán dìng ér yǐ zhèng shòu，

“In dhyana he abides in right absorption,

»En el dhyana mora en la absorción correcta,

不壞平等，亦不成就。

bù huài píng děng， yì bù chéng jiù。

neither breaking equality nor bringing anything to completion.

sin quebrar la igualdad ni llevar cosa alguna a término.

彼於禪定而以正受，諸法無思，

bǐ yú chán dìng ér yǐ zhèng shòu， zhū fǎ wú sī，

In dhyana and right absorption, dharmas are beyond thought;

En el dhyana y la absorción correcta, los dharmas están más allá del pensamiento;

亦無所捨，亦不合會。

yì wú suǒ shě， yì bù hé huì。

there is nothing relinquished and nothing joined together.

no hay nada a lo que se renuncie ni nada que se junte.

於諸境界行無著禪，

yú zhū jìng jiè xíng wú zhuó chán，

Amid all objects he practices unattached dhyana

En medio de todos los objetos practica un dhyana sin apego

立諸禪法，於諸法等亦無錯亂，

lì zhū chán fǎ， yú zhū fǎ děng yì wú cuò luàn，

and establishes the dharmas of dhyana; in the equality of dharmas there is no confusion.

y establece los dharmas del dhyana; en la igualdad de los dharmas no hay confusión.

非身非心，思惟禪定志性，

fēi shēn fēi xīn， sī wéi chán dìng zhì xìng，

Neither body nor mind, he ponders the nature and intent of dhyana,

Sin ser cuerpo ni mente, pondera la naturaleza y la intención del dhyana,

無所應行，不以禪行。

wú suǒ yìng xíng， bù yǐ chán xíng。

with nothing that must be done, not practicing by way of dhyana.

sin nada que deba hacerse, sin practicar a modo de dhyana.

等於本無，而以正受，

děng yú běn wú， ér yǐ zhèng shòu，

Equal to original nonbeing, he abides in right absorption;

Igual al no-ser original, mora en la absorción correcta;

於本淨法而致平等，

yú běn jìng fǎ ér zhì píng děng，

in the originally pure Dharma he attains equality,

en el Dharma originalmente puro alcanza la igualdad,

等一切人則致平等。

děng yī qiè rén zé zhì píng děng。

and being equal toward all people he attains equality.

y siendo igual hacia todas las personas alcanza la igualdad.

諸法本淨，等無有色，

zhū fǎ běn jìng， děng wú yǒu sè，

Dharmas are originally pure, equal and without form;

Los dharmas son originalmente puros, iguales y sin forma;

不以三昧，所行如應。

bù yǐ sān mèi， suǒ xíng rú yìng。

not by samadhi, yet his practice accords.

no es por el samadhi, y sin embargo su práctica concuerda.

心而不住內，亦不起遊外，

xīn ér bú zhù nèi， yì bù qǐ yóu wài，

The mind does not abide within, nor does it rise and roam without;

La mente no mora adentro, ni se alza y vaga afuera;

識無所住，

shí wú suǒ zhù，

consciousness abides nowhere.

la conciencia no mora en lugar alguno.

度於一切墮顛倒者，

dù yú yī qiè duò diān dào zhě，

He delivers all who have fallen into inversion,

Libera a todos los que han caído en la inversión,

超外五通、聲聞、緣覺禪定正受。

chāo wài wǔ tōng、 shēng wén、 yuán jué chán dìng zhèng shòu。

surpassing the five penetrations of outsiders and the absorptions of sravakas and pratyekabuddhas.

sobrepasando las cinco penetraciones de los ajenos al camino y las absorciones de los sravakas y los pratyekabuddhas.

彼以禪定出智慧上，除塵勞見；

bǐ yǐ chán dìng chū zhì huì shàng， chú chén láo jiàn；

By dhyana he rises above into wisdom and removes the view of defilement;

Por el dhyana se eleva hacia la sabiduría y elimina la visión de la mancilla;

彼以禪定志願于道，開化眾生。

bǐ yǐ chán dìng zhì yuàn yú dào， kāi huà zhòng shēng。

by dhyana he aspires to the Way and transforms living beings.

por el dhyana aspira al Camino y transforma a los seres vivos.

是則如來常一禪定至于滅度，

shì zé rú lái cháng yī chán dìng zhì yú miè dù，

This is the Tathagata's constant, single dhyana, on to final quiescence.

Este es el dhyana constante y único del Tathagata, hasta la quietud final.

是為菩薩建立慧定。

shì wéi pú sà jiàn lì huì dìng。

This is the bodhisattva establishing concentration through wisdom.

Así establece el bodhisattva la concentración mediante la sabiduría.

「彼觀諸法以慧眼察，

「bǐ guān zhū fǎ yǐ huì yǎn chá，

“He contemplates all dharmas and examines them with the eye of wisdom,

»Contempla todos los dharmas y los examina con el ojo de la sabiduría,

亦非肉眼，亦不天眼，

yì fēi ròu yǎn， yì bù tiān yǎn，

not with the fleshly eye nor with the deva eye.

no con el ojo carnal ni con el ojo de los devas.

觀諸法已，見諸法寂，觀諸法默。

guān zhū fǎ yǐ， jiàn zhū fǎ jì， guān zhū fǎ mò。

Contemplating dharmas, he sees them as still and beholds them as silent.

Al contemplar los dharmas, los ve quietos y los percibe silenciosos.

諸法寂寞，無行無處；

zhū fǎ jì mò， wú xíng wú chù；

Dharmas are quiescent, without action and without place;

Los dharmas son quiescentes, sin acción y sin lugar;

諸法澹然，無所成就。

zhū fǎ dàn rán， wú suǒ chéng jiù。

dharmas are tranquil, with nothing accomplished.

los dharmas son tranquilos, sin nada consumado.

普觀諸法皆已如是。

pǔ guān zhū fǎ jiē yǐ rú shì。

Contemplating all dharmas universally, he finds them all to be thus.

Contemplando universalmente todos los dharmas, halla que todos son así.

如是觀者，是為法觀。

rú shì guān zhě， shì wéi fǎ guān。

One who contemplates in this way — this is contemplation of the Dharma.

Quien contempla de esta manera: esta es la contemplación del Dharma.

法觀如是，不見諸法之所歸趣。

fǎ guān rú shì， bù jiàn zhū fǎ zhī suǒ guī qù。

Contemplating Dharma thus, he sees no destination to which dharmas resort.

Contemplando así el Dharma, no ve destino alguno al que los dharmas acudan.

其有見法而不觀者，

qí yǒu jiàn fǎ ér bù guān zhě，

Whoever sees dharmas but does not contemplate them

Quien ve los dharmas pero no los contempla

不以見法而成觀也。

bù yǐ jiàn fǎ ér chéng guān yě。

does not accomplish contemplation merely by seeing them.

no consuma la contemplación con solo verlos.

無求無曉，不知不見，是為見法。

wú qiú wú xiǎo， bù zhī bù jiàn， shì wéi jiàn fǎ。

Without seeking and without knowing, neither cognizing nor seeing — this is seeing the Dharma.

Sin buscar y sin conocer, sin cognición ni visión: esto es ver el Dharma.

無我、無人、無壽、無命是為見法。

wú wǒ、 wú rén、 wú shòu、 wú mìng shì wéi jiàn fǎ。

No self, no person, no lifespan, no living being — this is seeing the Dharma.

Sin yo, sin persona, sin duración de vida, sin ser vivo: esto es ver el Dharma.

假使菩薩觀法如此，

jiǎ shǐ pú sà guān fǎ rú cǐ，

If a bodhisattva contemplates dharmas in this way,

Si un bodhisattva contempla los dharmas de esta manera,

見人顛倒益於眾生，而發大哀，

jiàn rén diān dào yì yú zhòng shēng， ér fā dà āi，

seeing beings inverted he works for their benefit and brings forth great compassion.

al ver a los seres invertidos trabaja por su beneficio y hace surgir una gran compasión.

法淨如是，眾人猗著。

fǎ jìng rú shì， zhòng rén yī zhuó。

The Dharma is pure in this way, yet people lean upon it and cling.

El Dharma es puro de esta manera, y sin embargo las personas se apoyan en él y se aferran.

於是菩薩發弘大志，欲度群萌。

yú shì pú sà fā hóng dà zhì， yù dù qún méng。

Therefore the bodhisattva rouses a vast resolve, wishing to deliver the multitudes.

Por eso el bodhisattva despierta una vasta resolución, deseando liberar a las multitudes.

是群萌者，常無萌類，

shì qún méng zhě， cháng wú méng lèi，

Yet these multitudes are, in truth, never any multitude at all.

Sin embargo, estas multitudes, en verdad, jamás son multitud alguna.

是為菩薩建立慧法。」

shì wéi pú sà jiàn lì huì fǎ。」

This is the bodhisattva establishing the Dharma through wisdom.”

Así establece el bodhisattva el Dharma mediante la sabiduría».

佛告龍王：「何謂菩薩建立智慧，

fó gào lóng wáng： 「hé wèi pú sà jiàn lì zhì huì，

The Buddha told the Dragon King: “How does a bodhisattva establish wisdom,

El Buda dijo al Rey Dragón: «¿Cómo establece un bodhisattva la sabiduría,

為人說法，不見有人？

wèi rén shuō fǎ， bù jiàn yǒu rén？

preach the Dharma to people, and yet see no person at all?

predica el dharma a las personas y, sin embargo, no ve persona alguna?

人者無我，無人非身，

rén zhě wú wǒ， wú rén fēi shēn，

A person has no self; there is no person and no body;

La persona carece de yo; no hay persona ni cuerpo;

人者寂寞，人無所有，

rén zhě jì mò， rén wú suǒ yǒu，

a person is quiescent; a person has nothing whatever;

la persona está en quietud; la persona no tiene nada en absoluto;

人者本淨，人者音聲，人者名耳，

rén zhě běn jìng， rén zhě yīn shēng， rén zhě míng ěr，

a person is originally pure; a person is but a sound; a person is only a name;

la persona es originalmente pura; la persona no es más que un sonido; la persona es solo un nombre;

人空、無相、無願，

rén kōng、 wú xiàng、 wú yuàn，

a person is empty, signless, wishless;

la persona es vacía, sin signos, sin deseos;

人非有數，人而審諦，

rén fēi yǒu shù， rén ér shěn dì，

a person is not among the countable; a person examined truly,

la persona no está entre lo numerable; la persona, examinada en verdad,

人無所生，人不有起。

rén wú suǒ shēng， rén bù yǒu qǐ。

a person is unborn; a person does not arise.

la persona es no nacida; la persona no surge.

為人說法，講人清淨，不懷吾我，

wèi rén shuō fǎ， jiǎng rén qīng jìng， bù huái wú wǒ，

He preaches the Dharma to people, expounds their purity, harbors no self,

Él predica el dharma a las personas, expone su pureza, no alberga yo,

無壽無命，不滅自然，不滅所有，

wú shòu wú mìng， bù miè zì rán， bù miè suǒ yǒu，

no lifespan, no living being; he does not extinguish what is so of itself, nor extinguish what there is;

ni duración de vida, ni ser vivo; no extingue lo que es así por sí mismo, ni extingue lo que hay;

隨人本行而為說法。

suí rén běn xíng ér wèi shuō fǎ。

and he preaches the Dharma according to each person's original conduct.

y predica el dharma conforme a la conducta original de cada persona.

何況眾生本淨自然，

hé kuàng zhòng shēng běn jìng zì rán，

How much more, since beings are originally pure and so of themselves,

Cuánto más, puesto que los seres son originalmente puros y así por sí mismos,

無我自然，無形自然，則人自然。

wú wǒ zì rán， wú xíng zì rán， zé rén zì rán。

selfless of themselves, formless of themselves — so the person is so of itself.

sin yo por sí mismos, sin forma por sí mismos: así la persona es así por sí misma.

設人自然，以此自然諸法自然；

shè rén zì rán， yǐ cǐ zì rán zhū fǎ zì rán；

If the person is so of itself, then by this all dharmas are so of themselves;

Si la persona es así por sí misma, entonces por esto todos los dharmas son así por sí mismos;

設諸法自然，一切佛法亦復自然。

shè zhū fǎ zì rán， yī qiè fó fǎ yì fù zì rán。

and if all dharmas are so of themselves, so too is the whole Dharma of the buddhas.

y si todos los dharmas son así por sí mismos, así también lo es todo el dharma de los budas.

是謂一切諸法悉為佛法。

shì wèi yī qiè zhū fǎ xī wèi fó fǎ。

This is why all dharmas whatsoever are the Dharma of the buddhas.

Por eso todos los dharmas, sin excepción, son el dharma de los budas.

一切諸法但假名耳，因號有名，

yī qiè zhū fǎ dàn jiǎ míng ěr， yīn hào yǒu míng，

All dharmas are but provisional designations; through labeling they have names.

Todos los dharmas no son sino designaciones provisionales; mediante la denominación reciben nombres.

設說諸法則講非法。

shè shuō zhū fǎ zé jiǎng fēi fǎ。

To speak of dharmas is to expound what is not dharma.

Hablar de dharmas es exponer lo que no es dharma.

所以者何？如法所言，非法亦然；

suǒ yǐ zhě hé？ rú fǎ suǒ yán， fēi fǎ yì rán；

Why? As it is said of dharma, so is it of non-dharma;

¿Por qué? Tal como se dice del dharma, así es del no dharma;

如呼法音，則非法音。

rú hū fǎ yīn， zé fēi fǎ yīn。

and as one calls out the sound of dharma, so it is not the sound of dharma.

y así como uno pronuncia el sonido del dharma, así no es el sonido del dharma.

所以者何？諸法法界及與本淨不可言說，

suǒ yǐ zhě hé？ zhū fǎ fǎ jiè jí yǔ běn jìng bù kě yán shuō，

Why? The dharma-realm of all dharmas, together with original purity, cannot be spoken,

¿Por qué? El reino del dharma de todos los dharmas, junto con la pureza original, no puede ser expresado,

亦無所得。

yì wú suǒ de。

and cannot be apprehended.

ni puede ser aprehendido.

法界本淨，亦無所持。

fǎ jiè běn jìng， yì wú suǒ chí。

The dharma-realm is originally pure, and there is nothing to hold.

El reino del dharma es originalmente puro, y no hay nada que asir.

一切法界諸法本淨，

yī qiè fǎ jiè zhū fǎ běn jìng，

All the dharma-realm and all dharmas are originally pure;

Todo el reino del dharma y todos los dharmas son originalmente puros;

壞一切法何所成就？

huài yī qiè fǎ hé suǒ chéng jiù？

were one to demolish every dharma, what would there be to accomplish?

si alguien demoliera todos los dharmas, ¿qué habría que realizar?

是為諸佛法、為說經法。

shì wéi zhū fó fǎ、 wèi shuō jīng fǎ。

This is the Dharma of the buddhas, and this is the preaching of the sutra's Dharma.

Este es el dharma de los budas, y esta es la predicación del dharma del sutra.

以是因緣寂寞如是，

yǐ shì yīn yuán jì mò rú shì，

By this cause and condition it is quiescent in just this way,

Por esta causa y condición está en quietud precisamente de este modo,

不有諸佛法聲之化識也！

bù yǒu zhū fó fǎ shēng zhī huà shí yě！

and there is no consciousness transformed by the sound of the buddhas' Dharma.

y no hay conciencia transformada por el sonido del dharma de los budas.

佛法無教而不可處有為、無為。

fó fǎ wú jiào ér bù kě chù yǒu wéi、 wú wéi。

The Buddha's Dharma is without teaching and cannot be placed in the conditioned or the unconditioned.

El dharma del Buda carece de enseñanza y no puede situarse en lo condicionado ni en lo incondicionado.

所以者何？不離有為、無為而以解脫。

suǒ yǐ zhě hé？ bù lí yǒu wéi、 wú wéi ér yǐ jiě tuō。

Why? Liberation is not apart from the conditioned or the unconditioned.

¿Por qué? La liberación no está aparte de lo condicionado ni de lo incondicionado.

寧有異法，可計數乎？」

níng yǒu yì fǎ， kě jì shù hū？」

Is there then any separate dharma that could be counted?”

¿Hay entonces algún dharma separado que pudiera contarse?»

龍王答曰：「不也。世尊！

lóng wáng dá yuē： 「bù yě。 shì zūn！

The Dragon King answered: “There is not, World-Honored One.

El Rey Dragón respondió: «No lo hay, Honrado por el Mundo.

諸法無數，如來無數。」

zhū fǎ wú shù， rú lái wú shù。」

Dharmas are beyond number, and the Tathagata is beyond number.”

Los dharmas están más allá de todo número, y el Tathagata está más allá de todo número».

佛言：「如是，如是！如仁所言，

fó yán： 「rú shì， rú shì！ rú rén suǒ yán，

The Buddha said: “Just so, just so! As you have said,

El Buda dijo: «¡Así es, así es! Tal como has dicho,

諸法無數，如來無數，則無有二。

zhū fǎ wú shù， rú lái wú shù， zé wú yǒu èr。

dharmas are beyond number and the Tathagata is beyond number — thus there are not two.

los dharmas están más allá de todo número y el Tathagata está más allá de todo número; por eso no son dos.

於龍王意云何，無數之言有處所乎？」

yú lóng wáng yì yún hé， wú shù zhī yán yǒu chù suǒ hū？」

What do you think, Dragon King: does the word 'numberless' have any place?”

¿Qué piensas, Rey Dragón: tiene la palabra “innumerable” algún lugar?»

答曰：「不也。世尊！」

dá yuē： 「bù yě。 shì zūn！」

He answered: “It does not, World-Honored One.”

Él respondió: «No lo tiene, Honrado por el Mundo».

佛言：「何以故？當知當作斯觀，

fó yán： 「hé yǐ gù？ dāng zhī dāng zuò sī guān，

The Buddha said: “Why? You should know and contemplate it thus:

El Buda dijo: «¿Por qué? Debes saberlo y contemplarlo así:

佛法無處無言。

fó fǎ wú chù wú yán。

the Buddha's Dharma has no place and no speech.

el dharma del Buda no tiene lugar ni habla.

如佛法無言無處，

rú fó fǎ wú yán wú chù，

As the Buddha's Dharma is without speech and without place,

Así como el dharma del Buda carece de habla y de lugar,

一切諸法無處無言亦復如是！

yī qiè zhū fǎ wú chù wú yán yì fù rú shì！

so likewise are all dharmas without place and without speech.

así también todos los dharmas carecen de lugar y de habla.

龍王觀視如來大哀巍巍，

lóng wáng guān shì rú lái dà āi wēi wēi，

Dragon King, behold the Tathagata's great compassion, lofty as it is,

Rey Dragón, contempla la gran compasión del Tathagata, sublime como es,

若茲開化眾生，令立堅固。

ruò zī kāi huà zhòng shēng， lìng lì jiān gù。

transforming living beings in this way and establishing them firmly.

que transforma a los seres vivos de este modo y los establece con firmeza.

又一切法無處無教，說因緣教：

yòu yī qiè fǎ wú chù wú jiào， shuō yīn yuán jiào：

Again, all dharmas are without place and without teaching, yet the teaching of causes and conditions is preached:

Además, todos los dharmas carecen de lugar y de enseñanza; sin embargo, se predica la enseñanza de las causas y condiciones:

是法有漏，是法無漏，

shì fǎ yǒu lòu， shì fǎ wú lòu，

this dharma has outflows, this dharma is without outflows;

este dharma tiene efluvios, este dharma carece de efluvios;

是有世，是度世事，

shì yǒu shì， shì dù shì shì，

this belongs to the world, this is what carries beyond the world;

esto pertenece al mundo, esto es lo que lleva más allá del mundo;

有著無著，有數無數，有為無為，

yǒu zhuó wú zhuó， yǒu shù wú shù， yǒu wéi wú wéi，

attached and unattached, countable and countless, conditioned and unconditioned;

con apego y sin apego, numerable e innumerable, condicionado e incondicionado;

塵勞瞋恨，習是捨是，

chén láo chēn hèn， xí shì shě shì，

defilement and hatred, this to be cultivated and this to be relinquished;

la contaminación y el odio, esto que ha de cultivarse y esto que ha de abandonarse;

凡法、聖法、學法、不學法，

fán fǎ、 shèng fǎ、 xué fǎ、 bù xué fǎ，

the dharma of the ordinary and of the holy, of the learner and of one beyond learning,

el dharma del ser ordinario y del santo, del que aún aprende y del que está más allá del aprendizaje,

聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法。」

shēng wén fǎ、 yuán jué fǎ、 pú sà fǎ、 fó fǎ。」

the dharma of the sravaka, of the pratyekabuddha, of the bodhisattva, and of the Buddha.”

el dharma del sravaka, del pratyekabuddha, del bodhisattva y del Buda».

佛言：「龍王！如來如是為人說法，

fó yán： 「lóng wáng！ rú lái rú shì wèi rén shuō fǎ，

The Buddha said: “Dragon King, thus does the Tathagata preach the Dharma to people,

El Buda dijo: «Rey Dragón, así predica el Tathagata el dharma a las personas,

講其處所，亦不見法，無諸法想。

jiǎng qí chù suǒ， yì bù jiàn fǎ， wú zhū fǎ xiǎng。

expounding their place, yet seeing no dharma and holding no notion of dharmas.

exponiendo su lugar, aunque no ve dharma alguno ni sostiene noción alguna de los dharmas.

譬如有人虛空無色無見，

pì rú yǒu rén xū kōng wú sè wú jiàn，

Suppose a man, where space is formless and invisible,

Supón que un hombre, allí donde el espacio carece de forma y es invisible,

欲以諸色畫於虛空，

yù yǐ zhū sè huà yú xū kōng，

wished to paint colors upon the empty sky

quisiera pintar colores sobre el cielo vacío

而作天像及諸人像、象馬、步乘，

ér zuò tiān xiàng jí zhū rén xiàng、 xiàng mǎ、 bù chéng，

and to make images of devas and of men, of elephants, horses and chariots:

y hacer imágenes de devas y de hombres, de elefantes, caballos y carros:

彼人畫是，寧難不乎？」

bǐ rén huà shì， níng nán bù hū？」

would that man's painting not be difficult?”

¿no sería difícil la pintura de ese hombre?»

答曰：「甚難，甚難！至未曾有。天中之天！」

dá yuē： 「shèn nán， shèn nán！ zhì wèi céng yǒu。 tiān zhōng zhī tiān！」

He answered: “Most difficult, most difficult! Unprecedented indeed, Deva among devas!”

Él respondió: «¡Dificilísimo, dificilísimo! ¡En verdad sin precedentes, Deva entre los devas!»

佛言：「龍王！如來所為甚難，

fó yán： 「lóng wáng！ rú lái suǒ wéi shèn nán，

The Buddha said: “Dragon King, what the Tathagata does is more difficult still.

El Buda dijo: «Rey Dragón, lo que hace el Tathagata es aún más difícil.

於彼諸法無色無取而不可見，

yú bǐ zhū fǎ wú sè wú qǔ ér bù kě jiàn，

Those dharmas are formless, ungraspable and invisible;

Esos dharmas carecen de forma, son inasibles e invisibles;

亦無文字，亦無所得，

yì wú wén zì， yì wú suǒ de，

they have no letters and cannot be apprehended;

no tienen letras y no pueden ser aprehendidos;

而為一切講說言教，示現文字，

ér wéi yī qiè jiǎng shuō yán jiào， shì xiàn wén zì，

yet for all beings he expounds a spoken teaching and displays letters.

y sin embargo, para todos los seres, él expone una enseñanza hablada y despliega letras.

設以方便此乃甚難。

shè yǐ fāng biàn cǐ nǎi shèn nán。

To do this by skillful means is exceedingly difficult.

Hacer esto mediante los medios hábiles es sumamente difícil.

其有信入如是像法，

qí yǒu xìn rù rú shì xiàng fǎ，

Whoever enters in faith into a Dharma of such a kind,

Quien entra con fe en un dharma de tal índole,

是等諸人多所成辦。

shì děng zhū rén duō suǒ chéng bàn。

such people accomplish a great deal.

tales personas logran mucho.

若有受此深妙義者，

ruò yǒu shòu cǐ shēn miào yì zhě，

Whoever receives this profound and subtle meaning

Quien recibe este significado profundo y sutil

不為諸魔之所得便。

bù wéi zhū mó zhī suǒ de biàn。

gives no advantage to the hosts of Mara.

no da ventaja alguna a las huestes de Mara.

憶念我過世，龍王！

yì niàn wǒ guò shì， lóng wáng！

I recall my past lives, Dragon King.

Recuerdo mis vidas pasadas, Rey Dragón.

更見供事無央數佛，

gèng jiàn gòng shì wú yāng shù fó，

Moreover I beheld and served countless buddhas,

Además contemplé y serví a incontables budas,

恒輒捨家，淨修梵行。

héng zhé shě jiā， jìng xiū fàn xíng。

ever leaving the household and purely cultivating the holy life.

dejando siempre el hogar y cultivando puramente la vida santa.

彼如來等未曾為吾說深妙法，

bǐ rú lái děng wèi céng wéi wú shuō shēn miào fǎ，

Yet those Tathagatas never preached the profound and subtle Dharma to me;

Sin embargo, aquellos Tathagatas nunca me predicaron el dharma profundo y sutil;

應病如講布施、持戒學道之法，

yìng bìng rú jiǎng bù shī、 chí jiè xué dào zhī fǎ，

as medicine suits the illness they expounded giving, precepts and the study of the Way,

como la medicina conviene a la enfermedad, expusieron la generosidad, los preceptos y el estudio del Camino,

聽聞忍辱仁和之教，

tīng wén rěn rǔ rén hé zhī jiào，

and I heard the teaching of patience, kindness and concord,

y escuché la enseñanza de la paciencia, la bondad y la concordia,

燕居靜處止足功德。

yān jū jìng chù zhǐ zú gōng dé。

of dwelling in quietude and stillness, and the merit of contentment.

del morar en quietud y serenidad, y el mérito del contentamiento.

所以者何？行德未了。

suǒ yǐ zhě hé？ xíng dé wèi liǎo。

Why? Because my practice of virtue was not yet complete.

¿Por qué? Porque mi práctica de la virtud aún no estaba completa.

了行德已，從大殊曜，

le xíng dé yǐ， cóng dà shū yào，

Once the practice of virtue was complete, from the Greatly Radiant One

Una vez completa la práctica de la virtud, del Grandemente Radiante

如來即得聞斯深妙之法，

rú lái jí dé wén sī shēn miào zhī fǎ，

I was able to hear this profound and subtle Dharma,

pude escuchar este dharma profundo y sutil,

應時逮成柔順法忍。

yìng shí dǎi chéng róu shùn fǎ rěn。

and there and then attained the pliant forbearance of dharmas.

y allí mismo alcancé la paciencia dócil de los dharmas.

以是之故，當知此義，當作是觀，

yǐ shì zhī gù， dāng zhī cǐ yì， dāng zuò shì guān，

For this reason you should know this meaning and contemplate it thus:

Por esta razón debes conocer este significado y contemplarlo así:

聞是深法功德具足。

wén shì shēn fǎ gōng dé jù zú。

hearing this profound Dharma, one's merit is complete.

al escuchar este dharma profundo, el mérito de uno queda completo.

從過去正覺受此深經，

cóng guò qù zhèng jué shòu cǐ shēn jīng，

To receive this profound sutra from the enlightened ones of the past —

Recibir este sutra profundo de los iluminados del pasado —

無想無名眾穢因緣，

wú xiǎng wú míng zhòng huì yīn yuán，

free of notions, free of names, free of the causes of defilement,

libre de nociones, libre de nombres, libre de las causas de la contaminación,

無我、無人、無壽、無命，

wú wǒ、 wú rén、 wú shòu、 wú mìng，

without self, person, lifespan or living being —

sin yo, sin persona, sin duración de vida ni ser vivo—,

信樂受持諷誦，為他人說，其福甚多。

xìn lè shòu chí fěng sòng， wèi tā rén shuō， qí fú shèn duō。

and to receive, uphold, recite it in faith and joy and preach it to others: such merit is very great.

y recibirlo, sostenerlo, recitarlo con fe y gozo y predicarlo a otros: tal mérito es muy grande.

若有菩薩愍傷一切，欲令安隱，

ruò yǒu pú sà mǐn shāng yī qiè， yù lìng ān yǐn，

Suppose a bodhisattva, pitying all beings and wishing them peace,

Supón que un bodhisattva, compadeciéndose de todos los seres y deseándoles paz,

使三千大千世界一一眾生皆得所安，

shǐ sān qiān dà qiān shì jiè yī yī zhòng shēng jiē dé suǒ ān，

brought every single being of the three-thousandfold great-thousand world to peace,

llevara a la paz a todos y cada uno de los seres de los tres mil grandes miles de mundos,

諸天人民合集此德，施與一人，

zhū tiān rén mín hé jí cǐ dé， shī yǔ yī rén，

and all devas and men gathered this merit together and gave it to one person.

y que todos los devas y los hombres reunieran este mérito y se lo dieran a una sola persona.

於龍王意云何，

yú lóng wáng yì yún hé，

What do you think, Dragon King:

¿Qué piensas, Rey Dragón:

菩薩寧為眾生加無極安不乎？」

pú sà níng wéi zhòng shēng jiā wú jí ān bù hū？」

would that bodhisattva not have added boundless peace for living beings?”

no habría ese bodhisattva añadido una paz sin límites para los seres vivos?»

答曰：「甚多，甚多！天中天！」

dá yuē： 「shèn duō， shèn duō！ tiān zhōng tiān！」

He answered: “Very great indeed, Deva among devas!”

Él respondió: «¡Muy grande en verdad, Deva entre los devas!»

佛言：「其有菩薩施諸眾生若干安隱，

fó yán： 「qí yǒu pú sà shī zhū zhòng shēng ruò gān ān yǐn，

The Buddha said: “Yet if a bodhisattva bestows manifold peace upon beings,

El Buda dijo: «Pero si un bodhisattva otorga múltiple paz a los seres,

若為人說一句無常、苦、空、非身之義，

ruò wèi rén shuō yī jù wú cháng、 kǔ、 kōng、 fēi shēn zhī yì，

and if he preaches to a person a single line on impermanence, suffering, emptiness and non-self,

y si predica a una persona una sola línea sobre la impermanencia, el sufrimiento, la vacuidad y el no-yo,

空、無相、無願，

kōng、 wú xiàng、 wú yuàn，

on emptiness, signlessness and wishlessness,

sobre la vacuidad, la ausencia de signos y la ausencia de deseos,

無我、無人、無壽、無命、不生不起之事，

wú wǒ、 wú rén、 wú shòu、 wú mìng、 bù shēng bù qǐ zhī shì，

on the absence of self, person, lifespan and living being, on non-birth and non-arising,

sobre la ausencia de yo, de persona, de duración de vida y de ser vivo, sobre el no nacimiento y el no surgimiento,

則是施安福難稱量。

zé shì shī ān fú nán chēng liàng。

then the merit of that gift of peace is beyond measuring.

entonces el mérito de ese don de paz está más allá de toda medida.

所以者何？有為之安眾生皆更，

suǒ yǐ zhě hé？ yǒu wéi zhī ān zhòng shēng jiē gēng，

Why? Conditioned peace all beings have already experienced;

¿Por qué? La paz condicionada ya la han experimentado todos los seres;

無為之安未曾歷也。

wú wéi zhī ān wèi céng lì yě。

unconditioned peace they have never passed through.

por la paz incondicionada nunca han pasado.

彼其以此深妙之法而暢音聲，

bǐ qí yǐ cǐ shēn miào zhī fǎ ér chàng yīn shēng，

When he sets forth this profound and subtle Dharma in speech,

Cuando él expone en palabras este dharma profundo y sutil,

於無為安以為服食。

yú wú wéi ān yǐ wéi fú shí。

the unconditioned peace becomes their clothing and their food.

la paz incondicionada se convierte en su vestido y su alimento.

是故菩薩欲自立義具世人願，

shì gù pú sà yù zì lì yì jù shì rén yuàn，

Therefore a bodhisattva who wishes to establish the meaning for himself and fulfill the wishes of the world

Por lo tanto, un bodhisattva que desee establecer el significado para sí mismo y colmar los deseos del mundo

當學深妙之法。

dāng xué shēn miào zhī fǎ。

should study the profound and subtle Dharma.

debe estudiar el dharma profundo y sutil.

若有菩薩所在會坐，捨深妙法，

ruò yǒu pú sà suǒ zài huì zuò， shě shēn miào fǎ，

If a bodhisattva, seated in any assembly, forsakes the profound and subtle Dharma

Si un bodhisattva, sentado en cualquier asamblea, abandona el dharma profundo y sutil

說雜句飾，則為斷絕正法之化。

shuō zá jù shì， zé wéi duàn jué zhèng fǎ zhī huà。

and speaks in mixed and ornamented phrases, he cuts off the transforming power of the true Dharma.

y habla con frases mezcladas y ornamentadas, corta el poder transformador del dharma verdadero.

所以者何？是深妙法布閻浮利而不沒盡，

suǒ yǐ zhě hé？ shì shēn miào fǎ bù yán fú lì ér bù mò jìn，

Why? This profound Dharma is spread through Jambudvipa and is not lost;

¿Por qué? Este dharma profundo está difundido por Jambudvipa y no se pierde;

人所聽受，樂於法者，不足言耳，

rén suǒ tīng shòu， lè yú fǎ zhě， bù zú yán ěr，

but of those who listen and receive it, those who delight in the Dharma are too few to speak of,

pero de quienes lo escuchan y lo reciben, los que se deleitan en el dharma son tan pocos que apenas cabe mencionarlos,

非人最多。

fēi rén zuì duō。

while those who do not are very many.

mientras que los que no se deleitan son muchísimos.

假使法師藏深妙法，

jiǎ shǐ fǎ shī cáng shēn miào fǎ，

If a Dharma master conceals the profound and subtle Dharma

Si un maestro del dharma oculta el dharma profundo y sutil

讀雜句者不樂深法，天則不歡悅：

dú zá jù zhě bù lè shēn fǎ， tiān zé bù huān yuè：

and those who recite mixed phrases take no delight in the profound Dharma, the devas are not glad:

y quienes recitan frases mezcladas no se deleitan en el dharma profundo, los devas no se alegran:

『是族姓子！隨世所樂而說俗事。

『shì zú xìng zǐ！ suí shì suǒ lè ér shuō sú shì。

‘This son of good family follows what the world enjoys and speaks of worldly affairs.

“Este hijo de buena familia sigue lo que el mundo disfruta y habla de asuntos mundanos.

嗚呼痛哉！此眾會中無說法者。』

wū hū tòng zāi！ cǐ zhòng huì zhōng wú shuō fǎ zhě。』

Alas, how grievous! In this assembly there is no one who preaches the Dharma.’

¡Ay, qué doloroso! En esta asamblea no hay nadie que predique el dharma”.

心懷悁慼，而退捨去。」

xīn huái yuān qī， ér tuì shě qù。」

Grieved at heart, they withdraw and depart.”

Afligidos de corazón, se retiran y parten».

時海龍王白世尊曰：

shí hǎi lóng wáng bái shì zūn yuē：

Then the Sea Dragon King said to the World-Honored One:

Entonces el Rey Dragón del Mar dijo al Honrado por el Mundo:

「布施、持戒學道之法是俗事耶？

「bù shī、 chí jiè xué dào zhī fǎ shì sú shì yé？

“Are giving, upholding precepts and studying the Way then worldly affairs?

«¿Son entonces la generosidad, el sostener los preceptos y el estudio del Camino asuntos mundanos?

棄家出學、淨修梵行非佛法耶？」

qì jiā chū xué、 jìng xiū fàn xíng fēi fó fǎ yé？」

Is leaving home to study and purely cultivating the holy life not the Buddha's Dharma?”

¿Dejar el hogar para estudiar y cultivar puramente la vida santa no es el dharma del Buda?»

世尊答曰：「諸佛興已，起無起法，

shì zūn dá yuē： 「zhū fó xìng yǐ， qǐ wú qǐ fǎ，

The World-Honored One answered: “When the buddhas appear, they raise up the dharma of non-arising.

El Honrado por el Mundo respondió: «Cuando los budas aparecen, alzan el dharma del no surgimiento.

於三界行有所救護，皆是俗事，非是佛語。

yú sān jiè xíng yǒu suǒ jiù hù， jiē shì sú shì， fēi shì fó yǔ。

Whatever rescues and shelters within the three realms is a worldly matter, not the Buddha's word.

Todo lo que rescata y cobija dentro de los tres reinos es asunto mundano, no la palabra del Buda.

彼則何謂？四禪、四等心、

bǐ zé hé wèi？ sì chán、 sì děng xīn、

What are these? The four dhyanas, the four immeasurable minds,

¿Cuáles son estos? Los cuatro dhyanas, las cuatro mentes inconmensurables,

四無色定、五通、十善之行，

sì wú sè dìng、 wǔ tōng、 shí shàn zhī xíng，

the four formless absorptions, the five penetrations, the practice of the ten wholesome deeds,

las cuatro absorciones sin forma, las cinco penetraciones, la práctica de las diez acciones virtuosas,

布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、

bù shī、 chí jiè、 rěn rǔ、 jīng jìn、 yī xīn、 zhì huì、

giving, precepts, patience, vigor, single-mindedness and wisdom,

la generosidad, los preceptos, la paciencia, el vigor, la concentración de la mente y la sabiduría,

書疏校計、經卷體醫、

shū shū jiào jì、 jīng juǎn tǐ yī、

writing and reckoning, texts and the arts of medicine,

la escritura y el cálculo, los textos y las artes de la medicina,

方藥巧工技術、

fāng yào qiǎo gōng jì shù、

prescriptions, crafts and skills,

las recetas, los oficios y las destrezas,

身想衣食財物、所愛禪定，

shēn xiǎng yī shí cái wù、 suǒ ài chán dìng，

notions of the body, clothing, food and goods, and the absorptions one cherishes —

las nociones del cuerpo, el vestido, el alimento y los bienes, y las absorciones que uno atesora:

在三界行皆是俗事，非為佛言。」

zài sān jiè xíng jiē shì sú shì， fēi wèi fó yán。」

all conduct within the three realms is a worldly matter, not the Buddha's word.”

toda conducta dentro de los tres reinos es asunto mundano, no la palabra del Buda».

佛告龍王：「佛興於世間，

fó gào lóng wáng： 「fó xìng yú shì jiān，

The Buddha told the Dragon King: “When a buddha appears in the world,

El Buda dijo al Rey Dragón: «Cuando un buda aparece en el mundo,

未曾所聞非常之苦、非我之寂。

wèi céng suǒ wén fēi cháng zhī kǔ、 fēi wǒ zhī jì。

there is heard what was never heard: the suffering of impermanence, the stillness of non-self.

se escucha lo que nunca se había escuchado: el sufrimiento de la impermanencia, la quietud del no-yo.

除於苦義，斷乎習義，

chú yú kǔ yì， duàn hū xí yì，

The meaning of removing suffering, of severing its origin,

El significado de remover el sufrimiento, de cortar su origen,

證於盡義，遵修道義，

zhèng yú jǐn yì， zūn xiū dào yì，

of realizing cessation, of cultivating the path;

de realizar la cesación, de cultivar el sendero;

入乎空義，度於無想，導御無願，

rù hū kōng yì， dù yú wú xiǎng， dǎo yù wú yuàn，

of entering emptiness, passing through signlessness, being guided by wishlessness;

de entrar en la vacuidad, atravesar la ausencia de signos, ser guiado por la ausencia de deseos;

於諸眾行不生不起，

yú zhū zhòng xíng bù shēng bù qǐ，

of non-birth and non-arising in all conditioned actions;

del no nacimiento y el no surgimiento en todas las acciones condicionadas;

義意止、意斷、根、力、

yì yì zhǐ、 yì duàn、 gēn、 lì、

the meaning of the foundations of mindfulness, the right exertions, the faculties, the powers,

el significado de los fundamentos de la atención plena, los esfuerzos rectos, las facultades, los poderes,

神足、覺意觀、八寂路，

shén zú、 jué yì guān、 bā jì lù，

the bases of spiritual power, the contemplation of the factors of awakening, and the eightfold path of peace;

las bases del poder espiritual, la contemplación de los factores del despertar y el óctuple sendero de la paz;

求真諦本淨，

qiú zhēn dì běn jìng，

seeking the original purity of the true truth;

buscar la pureza original de la verdad verdadera;

如無所起陰種諸入，為空寂義。

rú wú suǒ qǐ yīn zhǒng zhū rù， wéi kōng jì yì。

the aggregates and sense-fields as unarisen — this is the meaning of empty quiescence.

los agregados y los campos sensoriales como no surgidos: este es el significado de la quietud vacía.

所由諸義，不壞諸法，不壞非法，

suǒ yóu zhū yì， bù huài zhū fǎ， bù huài fēi fǎ，

By these meanings he demolishes neither dharmas nor non-dharmas,

Mediante estos significados no demuele ni los dharmas ni los no dharmas,

解一切法不生不長，皆無所起。

jiě yī qiè fǎ bù shēng bù zhǎng， jiē wú suǒ qǐ。

and understands that all dharmas neither arise nor grow, and nothing at all comes into being.

y comprende que todos los dharmas ni surgen ni crecen, y que nada en absoluto llega a ser.

不計有常無常，

bù jì yǒu cháng wú cháng，

He does not reckon permanence or impermanence;

No calcula permanencia ni impermanencia;

由因緣起得無所生，

yóu yīn yuán qǐ dé wú suǒ shēng，

through dependent arising he attains non-birth,

mediante el surgimiento dependiente alcanza el no nacimiento,

還於本淨而離色欲，

hái yú běn jìng ér lí sè yù，

returns to original purity and departs from desire for form,

retorna a la pureza original y se aparta del deseo por la forma,

現無數法入於道法，

xiàn wú shù fǎ rù yú dào fǎ，

manifests countless dharmas and enters the dharma of the Way.

manifiesta incontables dharmas y entra en el dharma del Camino.

在於道法，無想不想，無應不應，

zài yú dào fǎ， wú xiǎng bù xiǎng， wú yìng bù yìng，

In the dharma of the Way there is neither notion nor non-notion, neither response nor non-response;

En el dharma del Camino no hay ni noción ni no noción, ni respuesta ni no respuesta;

捨於一切念、淨不淨想，

shě yú yī qiè niàn、 jìng bù jìng xiǎng，

he relinquishes every thought and every notion of pure and impure,

abandona todo pensamiento y toda noción de puro e impuro,

無舉無下，

wú jǔ wú xià，

neither raising up nor putting down.

sin alzar ni deponer.

陰幽冥門自然如空，得平等行。

yīn yōu míng mén zì rán rú kōng， dé píng děng xíng。

The dark gate of the aggregates is of itself like empty space, and he attains the practice of equality.

La puerta oscura de los agregados es por sí misma como el espacio vacío, y él alcanza la práctica de la igualdad.

於想等想、無想，於想離想，

yú xiǎng děng xiǎng、 wú xiǎng， yú xiǎng lí xiǎng，

Amid notions he is equal toward notion and non-notion; amid notions he departs from notion;

En medio de las nociones es ecuánime hacia la noción y la no noción; en medio de las nociones se aparta de la noción;

均於一想離一切想，

jūn yú yī xiǎng lí yī qiè xiǎng，

level in a single notion, he departs from all notions;

nivelado en una sola noción, se aparta de todas las nociones;

無所觀見，寂然諸所見，

wú suǒ guān jiàn， jì rán zhū suǒ jiàn，

with nothing contemplated or seen, all that is seen is stilled,

sin nada contemplado ni visto, todo lo visto queda aquietado,

現諸顛倒一切平等。

xiàn zhū diān dào yī qiè píng děng。

and all inversions are shown to be wholly equal.

y todas las inversiones se muestran enteramente iguales.

謂得果跡皆音聲耳，

wèi dé guǒ jì jiē yīn shēng ěr，

To speak of attaining the traces of the fruits is mere sound;

Hablar de alcanzar las huellas de los frutos es mero sonido;

彼無所得，亦無不得，不受不捨。」

bǐ wú suǒ de， yì wú bù dé， bù shòu bù shě。」

therein nothing is gained and nothing not gained, nothing received and nothing relinquished.”

allí nada se gana y nada se deja de ganar, nada se recibe y nada se abandona».

佛語龍王：「是所先說諸法之御，

fó yǔ lóng wáng： 「shì suǒ xiān shuō zhū fǎ zhī yù，

The Buddha said to the Dragon King: “The guidance of dharmas spoken of above,

El Buda dijo al Rey Dragón: «La guía de los dharmas de la que se habló antes,

所得不可稱說！

suǒ de bù kě chēng shuō！

what is attained by it cannot be told.

lo que por ella se alcanza no puede ser dicho.

至於聲聞，獲聲聞乘；

zhì yú shēng wén， huò shēng wén chéng；

For the sravaka, he obtains the sravaka vehicle;

Para el sravaka, obtiene el vehículo del sravaka;

至於緣覺，獲緣覺乘。

zhì yú yuán jué， huò yuán jué chéng。

for the pratyekabuddha, the pratyekabuddha vehicle.

para el pratyekabuddha, el vehículo del pratyekabuddha.

菩薩逮得不起法忍，

pú sà dǎi dé bù qǐ fǎ rěn，

The bodhisattva attains the forbearance of the non-arising of dharmas

El bodhisattva alcanza la paciencia del no surgimiento de los dharmas

成於如來無上正真道，為最正覺。

chéng yú rú lái wú shàng zhèng zhēn dào， wéi zuì zhèng jué。

and accomplishes the Tathagata's unsurpassed, right and true enlightenment, becoming perfectly enlightened.

y realiza la iluminación insuperable, recta y verdadera del Tathagata, llegando a estar perfectamente iluminado.

斯謂佛言。

sī wèi fó yán。

This is called the Buddha's word.

A esto se le llama la palabra del Buda.

是所言者，隨習俗教，

shì suǒ yán zhě， suí xí sú jiào，

What is spoken here accords with conventional teaching,

Lo que aquí se dice concuerda con la enseñanza convencional,

皆是佛法教於真諦。

jiē shì fó fǎ jiào yú zhēn dì。

and all of it is the Buddha's Dharma teaching the true truth.

y todo ello es el dharma del Buda que enseña la verdad verdadera.

佛道無文，佛言無言；

fó dào wú wén， fó yán wú yán；

The buddha path is without letters; the Buddha's word is without speech;

El sendero del buda carece de letras; la palabra del Buda carece de habla;

佛教無跡，佛教無想；

fó jiào wú jī， fó jiào wú xiǎng；

the Buddha's teaching is without trace; the Buddha's teaching is without notion;

la enseñanza del Buda carece de huella; la enseñanza del Buda carece de noción;

佛教無歎，佛教無化；

fó jiào wú tàn， fó jiào wú huà；

the Buddha's teaching is without praise; the Buddha's teaching is without transforming;

la enseñanza del Buda carece de alabanza; la enseñanza del Buda carece de transformación;

佛教無正，佛教無名，佛教無思，

fó jiào wú zhèng， fó jiào wú míng， fó jiào wú sī，

the Buddha's teaching is without correcting, without name, without thought;

la enseñanza del Buda carece de corrección, de nombre, de pensamiento;

佛無心意識，亦無所念，

fó wú xīn yì shí， yì wú suǒ niàn，

the Buddha has no mind, thought or consciousness, and conceives nothing.

el Buda no tiene mente, pensamiento ni conciencia, y nada concibe.

是謂佛教，而不可說，

shì wèi fó jiào， ér bù kě shuō，

This is called the Buddha's teaching, and it cannot be spoken,

A esto se le llama la enseñanza del Buda, y no puede ser expresada,

亦無言教，不可指現。」

yì wú yán jiào， bù kě zhǐ xiàn。」

has no spoken teaching, and cannot be pointed out.”

no tiene enseñanza hablada y no puede ser señalada».

佛語龍王：「如是比教乃為佛言。

fó yǔ lóng wáng： 「rú shì bǐ jiào nǎi wèi fó yán。

The Buddha said to the Dragon King: “A teaching of this kind is what the Buddha's word is.

El Buda dijo al Rey Dragón: «Una enseñanza de esta índole es lo que es la palabra del Buda.

如來不以文義說法，

rú lái bù yǐ wén yì shuō fǎ，

The Tathagata does not preach the Dharma by the sense of letters;

El Tathagata no predica el dharma por el sentido de las letras;

無文字教而為說法，

wú wén zì jiào ér wèi shuō fǎ，

he preaches by a teaching without letters,

predica mediante una enseñanza sin letras,

是故無文則為佛教。

shì gù wú wén zé wèi fó jiào。

and therefore it is the absence of letters that is the Buddha's teaching.

y por eso es la ausencia de letras lo que constituye la enseñanza del Buda.

佛所說法不有所逮，

fó suǒ shuō fǎ bù yǒu suǒ dǎi，

The Dharma the Buddha preaches attains nothing;

El dharma que el Buda predica nada alcanza;

滅一切得佛所說法，

miè yī qiè dé fó suǒ shuō fǎ，

it extinguishes all gaining — such is the Dharma the Buddha preaches,

extingue toda ganancia: tal es el dharma que el Buda predica,

是故無得為佛所言。

shì gù wú dé wèi fó suǒ yán。

and therefore it is non-attainment that is the Buddha's word.

y por eso es el no logro lo que constituye la palabra del Buda.

佛所說經曾無言教，寂滅言教，

fó suǒ shuō jīng céng wú yán jiào， jì miè yán jiào，

The sutras the Buddha preaches have never had a spoken teaching; the spoken teaching is quiescent.

Los sutras que el Buda predica jamás han tenido enseñanza hablada; la enseñanza hablada está en quietud.

以故言曰無教佛言。

yǐ gù yán yuē wú jiào fó yán。

For this reason it is said: the Buddha's word is without teaching.

Por esta razón se dice: la palabra del Buda carece de enseñanza.

說法無取，法無猗法、無放逸法、

shuō fǎ wú qǔ， fǎ wú yī fǎ、 wú fàng yì fǎ、

The Dharma preached grasps nothing: a dharma that leans on nothing, a dharma without laxity,

El dharma predicado nada aferra: un dharma que en nada se apoya, un dharma sin negligencia,

不想法、無起法、無壞法、

bù xiǎng fǎ、 wú qǐ fǎ、 wú huài fǎ、

a dharma without notion, without arising, without destruction,

un dharma sin noción, sin surgimiento, sin destrucción,

無究竟法、無所得法、無所志法、

wú jiū jìng fǎ、 wú suǒ de fǎ、 wú suǒ zhì fǎ、

without finality, without attainment, without aim,

sin finalidad, sin logro, sin meta,

無所念法、無所行法、無分別法、

wú suǒ niàn fǎ、 wú suǒ xíng fǎ、 wú fēn bié fǎ、

without thought, without practice, without discrimination,

sin pensamiento, sin práctica, sin discriminación,

無有想法、無所至法、無所推法。」

wú yǒu xiǎng fǎ、 wú suǒ zhì fǎ、 wú suǒ tuī fǎ。」

without conception, without destination, and without inference.”

sin concepción, sin destino y sin inferencia».

佛語龍王：「如來為人說法，

fó yǔ lóng wáng： 「rú lái wèi rén shuō fǎ，

The Buddha said to the Dragon King: “When the Tathagata preaches the Dharma to people,

El Buda dijo al Rey Dragón: «Cuando el Tathagata predica el dharma a las personas,

未曾有行、有所證也！

wèi céng yǒu xíng、 yǒu suǒ zhèng yě！

there has never been any practice nor anything realized.

jamás ha habido práctica alguna ni nada realizado.

吾之所言一切本淨，法無形色。

wú zhī suǒ yán yī qiè běn jìng， fǎ wú xíng sè。

All that I say is originally pure; dharmas have no shape or form.

Todo lo que digo es originalmente puro; los dharmas no tienen figura ni forma.

是故龍王！諸法無像，是名佛言。

shì gù lóng wáng！ zhū fǎ wú xiàng， shì míng fó yán。

Therefore, Dragon King, dharmas have no image — this is called the Buddha's word.

Por lo tanto, Rey Dragón, los dharmas no tienen imagen: a esto se le llama la palabra del Buda.

又復何謂號為佛言？

yòu fù hé wèi hào wèi fó yán？

And again, what is designated the Buddha's word?

Y además, ¿qué es lo que se designa como la palabra del Buda?

解一切音，無所不達，故曰佛言。

jiě yī qiè yīn， wú suǒ bù dá， gù yuē fó yán。

It understands every sound and penetrates all — therefore it is called the Buddha's word.

Comprende todo sonido y todo lo penetra: por eso se le llama la palabra del Buda.

察去來今，無所罣礙，故曰佛言。

chá qù lái jīn， wú suǒ guà ài， gù yuē fó yán。

It examines past, future and present without obstruction — therefore the Buddha's word.

Examina el pasado, el futuro y el presente sin obstrucción: por eso es la palabra del Buda.

覺了眾言，故曰佛言。

jué le zhòng yán， gù yuē fó yán。

It comprehends all speech — therefore the Buddha's word.

Comprende todo lenguaje: por eso es la palabra del Buda.

報答諸問，故曰佛言。

bào dá zhū wèn， gù yuē fó yán。

It answers every question — therefore the Buddha's word.

Responde a toda pregunta: por eso es la palabra del Buda.

一切所說因緣有言無所不博，故曰佛言。

yī qiè suǒ shuō yīn yuán yǒu yán wú suǒ bù bó， gù yuē fó yán。

In all it says by way of causes and conditions there is nothing it does not master — therefore the Buddha's word.

En todo lo que dice por vía de causas y condiciones no hay nada que no domine: por eso es la palabra del Buda.

覺諸所說如呼聲響，故曰佛言。

jué zhū suǒ shuō rú hū shēng xiǎng， gù yuē fó yán。

It knows all that is said to be like an echo answering a call — therefore the Buddha's word.

Sabe que todo lo dicho es como un eco que responde a una llamada: por eso es la palabra del Buda.

無字無說，故曰佛言。

wú zì wú shuō， gù yuē fó yán。

It is without letters and without speech — therefore the Buddha's word.

Carece de letras y de habla: por eso es la palabra del Buda.

諸所字說亦皆佛言。

zhū suǒ zì shuō yì jiē fó yán。

And yet all that is said in letters is likewise the Buddha's word.

Y sin embargo, todo lo que se dice en letras es asimismo la palabra del Buda.

所以者何？是諸文字，去、來、今佛所說。

suǒ yǐ zhě hé？ shì zhū wén zì， qù、 lái、 jīn fó suǒ shuō。

Why? These letters are what the buddhas of past, future and present have spoken.

¿Por qué? Estas letras son lo que los budas del pasado, del futuro y del presente han pronunciado.

今佛所說者、已說之者、當來說者，

jīn fó suǒ shuō zhě、 yǐ shuō zhī zhě、 dāng lái shuō zhě，

What the present buddha speaks, what has been spoken, what will be spoken —

Lo que el buda presente pronuncia, lo que ha sido pronunciado, lo que será pronunciado:

以是之故，一切文字諸所言教皆名佛言。

yǐ shì zhī gù， yī qiè wén zì zhū suǒ yán jiào jiē míng fó yán。

for this reason all letters and all spoken teachings are called the Buddha's word.

por esta razón todas las letras y todas las enseñanzas habladas se llaman la palabra del Buda.

入如此比，曉了眾慧，

rù rú cǐ bǐ， xiǎo liǎo zhòng huì，

Entering into this kind of understanding and comprehending all wisdom

Entrar en esta clase de comprensión y abarcar toda sabiduría

是謂菩薩分別道義，

shì wèi pú sà fēn bié dào yì，

is called the bodhisattva's discernment of the meaning of the Way;

se llama el discernimiento del bodhisattva sobre el significado del Camino;

故曰文字言說皆號佛言。

gù yuē wén zì yán shuō jiē hào fó yán。

therefore letters and speech are all designated the Buddha's word.

por eso las letras y el habla se designan todas como la palabra del Buda.

不壞法界，志一味慧，

bù huài fǎ jiè， zhì yī wèi huì，

Not demolishing the dharma-realm, aiming at the wisdom of a single savor,

No demoler el reino del dharma, apuntar a la sabiduría de un solo sabor,

是謂菩薩分別經本，

shì wèi pú sà fēn bié jīng běn，

is called the bodhisattva's discernment of the root of the sutras;

se llama el discernimiento del bodhisattva sobre la raíz de los sutras;

故曰文字言說皆號佛言。

gù yuē wén zì yán shuō jiē hào fó yán。

therefore letters and speech are all designated the Buddha's word.

por eso las letras y el habla se designan todas como la palabra del Buda.

其有如應順于法慧，

qí yǒu rú yìng shùn yú fǎ huì，

To accord fittingly with the wisdom of the Dharma

Concordar apropiadamente con la sabiduría del dharma

是謂菩薩分別順寂，

shì wèi pú sà fēn bié shùn jì，

is called the bodhisattva's discernment of concordant quiescence;

se llama el discernimiento del bodhisattva sobre la quietud concordante;

故曰文字言說皆號佛言。

gù yuē wén zì yán shuō jiē hào fó yán。

therefore letters and speech are all designated the Buddha's word.

por eso las letras y el habla se designan todas como la palabra del Buda.

其有說慧無處無著，

qí yǒu shuō huì wú chù wú zhuó，

To speak of a wisdom that has no place and no attachment

Hablar de una sabiduría que no tiene lugar ni apego

是謂菩薩分別曉了。

shì wèi pú sà fēn bié xiǎo liǎo。

is called the bodhisattva's discernment of full understanding.

se llama el discernimiento del bodhisattva sobre la comprensión plena.

是故，龍王！一切諸法莫不歸此，分別四義。

shì gù， lóng wáng！ yī qiè zhū fǎ mò bù guī cǐ， fēn bié sì yì。

Therefore, Dragon King, all dharmas resort to this: the discernment of these four meanings.

Por lo tanto, Rey Dragón, todos los dharmas recurren a esto: el discernimiento de estos cuatro significados.

菩薩解四義者，文字言說諸所歸趣，

pú sà jiě sì yì zhě， wén zì yán shuō zhū suǒ guī qù，

For a bodhisattva who understands the four meanings, wherever letters and speech resort,

Para un bodhisattva que comprende los cuatro significados, dondequiera que recurran las letras y el habla,

身有所在莫不誘進皆入佛教，

shēn yǒu suǒ zài mò bù yòu jìn jiē rù fó jiào，

wherever he is present he draws all forward into the Buddha's teaching.

dondequiera que esté presente conduce a todos hacia la enseñanza del Buda.

是故無著、本無所住，

shì gù wú zhuó、 běn wú suǒ zhù，

Therefore, unattached and originally abiding nowhere,

Por lo tanto, sin apego y sin morar originalmente en lugar alguno,

於百千劫有所言說，無能制者。

yú bǎi qiān jié yǒu suǒ yán shuō， wú néng zhì zhě。

though he speak for a hundred thousand kalpas, none can restrain him.

aunque hable durante cien mil kalpas, nadie puede contenerlo.

所以者何？是名曰無盡之藏總持門也！

suǒ yǐ zhě hé？ shì míng yuē wú jǐn zhī zàng zǒng chí mén yě！

Why? This is what is called the dharani gate of the inexhaustible treasury.

¿Por qué? Esto es lo que se llama la puerta dharani del tesoro inagotable.

「假使菩薩逮斯持者，說無盡句，

「jiǎ shǐ pú sà dǎi sī chí zhě， shuō wú jǐn jù，

“If a bodhisattva attains this dharani, he speaks inexhaustible phrases,

»Si un bodhisattva alcanza esta dharani, pronuncia frases inagotables,

善順於教，棄去來瑕，如應無猗，

shàn shùn yú jiào， qì qù lái xiá， rú yìng wú yī，

accords well with the teaching, casts off the flaws of past and future, and rests on nothing as is fitting;

concuerda bien con la enseñanza, se despoja de las faltas del pasado y del futuro, y no se apoya en nada, según conviene;

莊嚴百千真妙之句，

zhuāng yán bǎi qiān zhēn miào zhī jù，

he adorns a hundred thousand true and wondrous phrases,

adorna cien mil frases verdaderas y maravillosas,

忍於本淨，將護不亂，

rěn yú běn jìng， jiāng hù bù luàn，

is patient in original purity, guards without confusion,

es paciente en la pureza original, custodia sin confusión,

尊卑之義曉了平等，

zūn bēi zhī yì xiǎo liǎo píng děng，

and understands high and low alike in their equality;

y comprende por igual lo alto y lo bajo en su igualdad;

光曜所有塵勞、瞋恚，

guāng yào suǒ yǒu chén láo、 chēn huì，

he illumines all defilement, toil and anger,

ilumina toda contaminación, fatiga e ira,

入一切行而順解脫，

rù yī qiè xíng ér shùn jiě tuō，

enters every practice and accords with liberation;

entra en toda práctica y concuerda con la liberación;

八萬四千諸根尋如所應，

bā wàn sì qiān zhū gēn xún rú suǒ yìng，

the eighty-four thousand faculties he meets at once as is fitting,

las ochenta y cuatro mil facultades las encuentra de inmediato según conviene,

善講本性而為說法。

shàn jiǎng běn xìng ér wèi shuō fǎ。

and he expounds original nature well in preaching the Dharma.

y expone bien la naturaleza original al predicar el dharma.

不盡八難音聲諸法，亦無有盡，

bù jǐn bā nàn yīn shēng zhū fǎ， yì wú yǒu jǐn，

The dharmas of sound amid the eight difficulties are not exhausted, nor is there any exhausting;

Los dharmas del sonido en medio de las ocho dificultades no se agotan, ni hay agotamiento alguno;

及譬喻慧三世無盡，

jí pì yù huì sān shì wú jǐn，

the wisdom of parables through the three times is inexhaustible.

la sabiduría de las parábolas a través de los tres tiempos es inagotable.

及報應果願可盡耶？

jí bào yìng guǒ yuàn kě jǐn yé？

Can the fruits of recompense and the vows be exhausted?

¿Pueden agotarse los frutos de la retribución y los votos?

經典順普可盡耶？

jīng diǎn shùn pǔ kě jǐn yé？

Can the universal accord of the scriptures be exhausted?

¿Puede agotarse la concordancia universal de las escrituras?

心之所入可盡耶？

xīn zhī suǒ rù kě jǐn yé？

Can what the mind enters be exhausted?

¿Puede agotarse aquello en lo que entra la mente?

因緣愚跡可盡耶？

yīn yuán yú jī kě jǐn yé？

Can the traces of folly in causes and conditions be exhausted?

¿Pueden agotarse las huellas de la necedad en las causas y condiciones?

順在愛欲可盡耶？

shùn zài ài yù kě jǐn yé？

Can what accords with craving and desire be exhausted?

¿Puede agotarse lo que concuerda con el ansia y el deseo?

發于所持可盡耶？

fā yú suǒ chí kě jǐn yé？

Can what is roused from the dharani be exhausted?

¿Puede agotarse lo que se suscita desde la dharani?

說乘所處可盡耶？

shuō chéng suǒ chù kě jǐn yé？

Can the ground of the vehicles preached be exhausted?

¿Puede agotarse el fundamento de los vehículos predicados?

分別法處可盡耶？

fēn bié fǎ chù kě jǐn yé？

Can the discernment of the places of dharmas be exhausted?

¿Puede agotarse el discernimiento de los lugares de los dharmas?

深妙雜句可盡耶？

shēn miào zá jù kě jǐn yé？

Can the profound and subtle varied phrases be exhausted?

¿Pueden agotarse las variadas frases profundas y sutiles?

至於究竟可盡耶？

zhì yú jiū jìng kě jǐn yé？

Can what reaches the ultimate be exhausted?

¿Puede agotarse lo que alcanza lo último?

逆順之言可盡耶？

nì shùn zhī yán kě jǐn yé？

Can words of contradiction and accord be exhausted?

¿Pueden agotarse las palabras de contradicción y de concordancia?

名字之訓可盡耶？

míng zì zhī xùn kě jǐn yé？

Can the glossing of names be exhausted?

¿Puede agotarse la glosa de los nombres?

歎佛法眾可盡耶？

tàn fó fǎ zhòng kě jǐn yé？

Can praise of the Buddha, Dharma and Sangha be exhausted?

¿Puede agotarse la alabanza del Buda, el Dharma y la Sangha?

說正諦可盡耶？

shuō zhèng dì kě jǐn yé？

Can the preaching of the right truth be exhausted?

¿Puede agotarse la predicación de la verdad recta?

佛道法品可盡耶？

fó dào fǎ pǐn kě jǐn yé？

Can the chapters of the Dharma of the buddha path be exhausted?

¿Pueden agotarse los capítulos del dharma del sendero del buda?

罪福所應可盡耶？

zuì fú suǒ yìng kě jǐn yé？

Can the recompense of sin and merit be exhausted?

¿Puede agotarse la retribución del pecado y del mérito?

講度無極可盡耶？」

jiǎng dù wú jí kě jǐn yé？」

Can the expounding of the perfections without limit be exhausted?”

¿Puede agotarse la exposición sin límite de las perfecciones?»

佛語龍王：「是名曰所說無盡故，

fó yǔ lóng wáng： 「shì míng yuē suǒ shuō wú jǐn gù，

The Buddha said to the Dragon King: “Because what is spoken is thus inexhaustible,

El Buda dijo al Rey Dragón: «Porque lo que se pronuncia es así inagotable,

號無盡法藏為總持門也！」

hào wú jǐn fǎ zàng wéi zǒng chí mén yě！」

it is named the inexhaustible Dharma treasury, the gate of dharani.”

se le nombra el tesoro inagotable del dharma, la puerta de la dharani».

佛告龍王：「有四事法無盡之教、無盡之藏，

fó gào lóng wáng： 「yǒu sì shì fǎ wú jǐn zhī jiào、 wú jǐn zhī zàng，

The Buddha told the Dragon King: “There are four dharmas that are the inexhaustible teaching and the inexhaustible treasury,

El Buda dijo al Rey Dragón: «Hay cuatro dharmas que son la enseñanza inagotable y el tesoro inagotable,

為總持也。何等四？

wéi zǒng chí yě。 hé děng sì？

and they are dharani. Which four?

y son dharani. ¿Cuáles cuatro?

分別無盡，慧無盡，

fēn bié wú jǐn， huì wú jǐn，

Inexhaustible discernment; inexhaustible wisdom;

El discernimiento inagotable; la sabiduría inagotable;

明智無盡，總持辯才無盡；是為四。

míng zhì wú jǐn， zǒng chí biàn cái wú jǐn； shì wéi sì。

inexhaustible clear knowing; inexhaustible eloquence of dharani. These are the four.

el conocimiento claro inagotable; la elocuencia inagotable del dharani. Estos son los cuatro.

復有四事難攝無盡之藏，為總持也。何等四？

fù yǒu sì shì nán shè wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí yě。 hé děng sì？

There are four more, hard to grasp, that are the inexhaustible treasury and dharani. Which four?

Hay cuatro más, difíciles de captar, que son el tesoro inagotable y el dharani. ¿Cuáles cuatro?

其性難攝，道心難攝，

qí xìng nán shè， dào xīn nán shè，

Its nature is hard to grasp; the mind of the Way is hard to grasp;

Su naturaleza es difícil de captar; la mente del Camino es difícil de captar;

入法難攝，入眾生行難攝；是為四。

rù fǎ nán shè， rù zhòng shēng xíng nán shè； shì wéi sì。

entry into the Dharma is hard to grasp; entry into beings' conduct is hard to grasp. These are the four.

la entrada en el Dharma es difícil de captar; la entrada en la conducta de los seres es difícil de captar. Estos son los cuatro.

復有四堅固要無盡之藏，為總持也。何等四？

fù yǒu sì jiān gù yào wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí yě。 hé děng sì？

There are four more firm essentials that are the inexhaustible treasury and dharani. Which four?

Hay cuatro esenciales firmes más que son el tesoro inagotable y el dharani. ¿Cuáles cuatro?

所願堅固，奉行堅固，

suǒ yuàn jiān gù， fèng xíng jiān gù，

Firmness of vow; firmness of practice;

La firmeza del voto; la firmeza de la práctica;

立忍堅固，度於因緣所造堅固；是為四。

lì rěn jiān gù， dù yú yīn yuán suǒ zào jiān gù； shì wéi sì。

firmness in establishing patience; firmness in passing beyond what causes and conditions have made. These are the four.

la firmeza en establecer la paciencia; la firmeza en trascender lo que las causas y condiciones han hecho. Estos son los cuatro.

復有四所說無盡之藏，為總持也。何等四？

fù yǒu sì suǒ shuō wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí yě。 hé děng sì？

There are four more things preached that are the inexhaustible treasury and dharani. Which four?

Hay cuatro cosas más que se predican y que son el tesoro inagotable y el dharani. ¿Cuáles cuatro?

講諸至誠，講諸緣起，

jiǎng zhū zhì chéng， jiǎng zhū yuán qǐ，

Expounding utter sincerity; expounding dependent arising;

Exponer la sinceridad absoluta; exponer el surgimiento dependiente;

講眾生行，講諸乘本無慧；是為四。

jiǎng zhòng shēng xíng， jiǎng zhū chéng běn wú huì； shì wéi sì。

expounding beings' conduct; expounding the wisdom of original nonbeing in all the vehicles. These are the four.

exponer la conducta de los seres; exponer la sabiduría del no-ser original en todos los vehículos. Estos son los cuatro.

復有四光無盡之藏，為總持也。何等四？

fù yǒu sì guāng wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí yě。 hé děng sì？

There are four more lights that are the inexhaustible treasury and dharani. Which four?

Hay cuatro luces más que son el tesoro inagotable y el dharani. ¿Cuáles cuatro?

照于法界，照于智慧，

zhào yú fǎ jiè， zhào yú zhì huì，

Illumining the dharma-realm; illumining wisdom;

Iluminar el reino del dharma; iluminar la sabiduría;

照于慧明，照于如應之所說法；是為四。

zhào yú huì míng， zhào yú rú yìng zhī suǒ shuō fǎ； shì wéi sì。

illumining the brightness of wisdom; illumining the Dharma preached as befits. These are the four.

iluminar el resplandor de la sabiduría; iluminar el Dharma predicado según conviene. Estos son los cuatro.

復有四上曜無盡之藏，為總持也。何等四？

fù yǒu sì shàng yào wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí yě。 hé děng sì？

There are four more supreme radiances that are the inexhaustible treasury and dharani. Which four?

Hay cuatro resplandores supremos más que son el tesoro inagotable y el dharani. ¿Cuáles cuatro?

精進為上，禁戒修行勤力為上，

jīng jìn wéi shàng， jìn jiè xiū xíng qín lì wéi shàng，

Vigor is supreme; diligent effort in precepts and practice is supreme;

El vigor es supremo; el esfuerzo diligente en los preceptos y la práctica es supremo;

求積功德為上，合集求慧為上；是為四。

qiú jī gōng dé wéi shàng， hé jí qiú huì wéi shàng； shì wéi sì。

seeking to amass merit is supreme; gathering and seeking wisdom is supreme. These are the four.

buscar acumular mérito es supremo; reunir y buscar la sabiduría es supremo. Estos son los cuatro.

「復有四無窮無盡之藏，為總持也。何等四？

「fù yǒu sì wú qióng wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí yě。 hé děng sì？

“There are four more without end that are the inexhaustible treasury and dharani. Which four?

«Hay cuatro más sin fin que son el tesoro inagotable y el dharani. ¿Cuáles cuatro?

求諸度無極而無窮極，

qiú zhū dù wú jí ér wú qióng jí，

Seeking the perfections without limit, and that without end;

Buscar las perfecciones sin límite, y eso sin fin;

不厭生死而無窮極，

bù yàn shēng sǐ ér wú qióng jí，

not wearying of birth and death, and that without end;

no cansarse del nacimiento y la muerte, y eso sin fin;

開化度人而無窮極，

kāi huà dù rén ér wú qióng jí，

transforming and delivering people, and that without end;

transformar y liberar a las personas, y eso sin fin;

求諸通慧而無窮極；是為四。

qiú zhū tōng huì ér wú qióng jí； shì wéi sì。

seeking penetrating wisdom, and that without end. These are the four.

buscar la sabiduría penetrante, y eso sin fin. Estos son los cuatro.

復有四無厭無盡之藏，為總持也。何等四？

fù yǒu sì wú yàn wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí yě。 hé děng sì？

There are four more without weariness that are the inexhaustible treasury and dharani. Which four?

Hay cuatro más sin fatiga que son el tesoro inagotable y el dharani. ¿Cuáles cuatro?

佛前聽經而無厭足，

fó qián tīng jīng ér wú yàn zú，

Hearing the sutras before the Buddha without ever having enough;

Escuchar los sutras ante el Buda sin saciarse jamás;

為人說經而無厭足，

wèi rén shuō jīng ér wú yàn zú，

preaching the sutras to others without ever having enough;

predicar los sutras a otros sin saciarse jamás;

求諸德本而無厭足，

qiú zhū dé běn ér wú yàn zú，

seeking roots of virtue without ever having enough;

buscar raíces de virtud sin saciarse jamás;

供養如來而無厭足；是為四。

gòng yǎng rú lái ér wú yàn zú； shì wéi sì。

making offerings to the Tathagata without ever having enough. These are the four.

hacer ofrendas al Tathagata sin saciarse jamás. Estos son los cuatro.

復有四無能勝者無盡之藏，為總持也。何等四？

fù yǒu sì wú néng shèng zhě wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí yě。 hé děng sì？

There are four more that none can overcome, the inexhaustible treasury and dharani. Which four?

Hay cuatro más que nadie puede vencer, el tesoro inagotable y el dharani. ¿Cuáles cuatro?

一切塵勞亦無能勝，

yī qiè chén láo yì wú néng shèng，

No defilement or toil can overcome it;

Ninguna impureza ni fatiga puede vencerlo;

一切諸魔亦不能勝，

yī qiè zhū mó yì bù néng shèng，

no host of maras can overcome it;

ninguna hueste de maras puede vencerlo;

諸外異道亦不能勝，

zhū wài yì dào yì bù néng shèng，

no outsider or heterodox path can overcome it;

ningún extraño ni camino heterodoxo puede vencerlo;

一切怨敵亦不能勝；是為四。

yī qiè yuàn dí yì bù néng shèng； shì wéi sì。

no foe or adversary can overcome it. These are the four.

ningún enemigo ni adversario puede vencerlo. Estos son los cuatro.

復有四無習無盡之藏，為總持也。何等四？

fù yǒu sì wú xí wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí yě。 hé děng sì？

There are four more not cultivated that are the inexhaustible treasury and dharani. Which four?

Hay cuatro más que no se cultivan y que son el tesoro inagotable y el dharani. ¿Cuáles cuatro?

不習聲聞、緣覺之乘，

bù xí shēng wén、 yuán jué zhī chéng，

He does not cultivate the vehicles of the sravaka and pratyekabuddha;

No cultiva los vehículos del sravaka y del pratyekabuddha;

不習一切供養之利，

bù xí yī qiè gòng yǎng zhī lì，

he does not cultivate the gain that comes from offerings;

no cultiva la ganancia que proviene de las ofrendas;

不習一切諸所著求，

bù xí yī qiè zhū suǒ zhuó qiú，

he does not cultivate any attached seeking;

no cultiva ninguna búsqueda apegada;

不習一切諸凡夫行；是為四。

bù xí yī qiè zhū fán fū xíng； shì wéi sì。

he does not cultivate the conduct of ordinary beings. These are the four.

no cultiva la conducta de los seres ordinarios. Estos son los cuatro.

復有四無得無盡之藏，為總持也。何等四？

fù yǒu sì wú dé wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí yě。 hé děng sì？

There are four more without gaining that are the inexhaustible treasury and dharani. Which four?

Hay cuatro más sin obtención que son el tesoro inagotable y el dharani. ¿Cuáles cuatro?

不得所生，

bù dé suǒ shēng，

He does not apprehend what is born;

No aprehende lo que nace;

不得開化惡戒之人，

bù dé kāi huà è jiè zhī rén，

he does not apprehend the converting of those of evil precepts;

no aprehende la conversión de los de preceptos malvados;

不得說經在於有為為上大乘，

bù dé shuō jīng zài yú yǒu wéi wéi shàng dà chéng，

he does not apprehend preaching the sutras, in the conditioned, as the supreme Great Vehicle;

no aprehende el predicar los sutras, en lo condicionado, como el supremo Gran Vehículo;

不得乞求；是為四。

bù dé qǐ qiú； shì wéi sì。

he does not apprehend begging. These are the four.

no aprehende el mendigar. Estos son los cuatro.

復有四力無盡之藏，為總持。何等四？

fù yǒu sì lì wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí。 hé děng sì？

There are four more powers that are the inexhaustible treasury and dharani. Which four?

Hay cuatro poderes más que son el tesoro inagotable y el dharani. ¿Cuáles cuatro?

忍力——忍於一切所作，眾惡

rěn lì—— rěn yú yī qiè suǒ zuò， zhòng è

The power of patience — bearing all that is done and every evil;

El poder de la paciencia: soportar todo lo que se hace y todo mal;

慧力——蠲除一切眾生疑結，

huì lì—— juān chú yī qiè zhòng shēng yí jié，

the power of wisdom — clearing away the knots of doubt in all beings;

el poder de la sabiduría: disipar los nudos de la duda en todos los seres;

神通力——見一切眾生心之所念，

shén tōng lì—— jiàn yī qiè zhòng shēng xīn zhī suǒ niàn，

the power of spiritual penetration — seeing what all beings hold in mind;

el poder de la penetración espiritual: ver lo que todos los seres guardan en la mente;

善權力——為一切人如應說法；是為四。

shàn quán lì—— wèi yī qiè rén rú yìng shuō fǎ； shì wéi sì。

the power of skillful means — preaching the Dharma to all as befits them. These are the four.

el poder de los medios hábiles: predicar el Dharma a todos según les conviene. Estos son los cuatro.

復有四大藏無盡之藏，為總持。何等四？

fù yǒu sì dà zàng wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí。 hé děng sì？

There are four more great treasuries that are the inexhaustible treasury and dharani. Which four?

Hay cuatro grandes tesoros más que son el tesoro inagotable y el dharani. ¿Cuáles cuatro?

不自侵欺而斷三寶，是則大藏；

bù zì qīn qī ér duàn sān bǎo， shì zé dà zàng；

Not violating or deceiving himself so as to cut off the Three Jewels — this is a great treasury;

No transgredirse ni engañarse a sí mismo hasta cortar las Tres Joyas: este es un gran tesoro;

入於無量之法，是則大藏；

rù yú wú liàng zhī fǎ， shì zé dà zàng；

entering the immeasurable Dharma — this is a great treasury;

entrar en el Dharma inconmensurable: este es un gran tesoro;

得一切心，隨其所志，是則大藏；

dé yī qiè xīn， suí qí suǒ zhì， shì zé dà zàng；

knowing every mind and following its aim — this is a great treasury;

conocer cada mente y seguir su propósito: este es un gran tesoro;

慧等如空，是則大藏；是為四。

huì děng rú kōng， shì zé dà zàng； shì wéi sì。

wisdom equal to space — this is a great treasury. These are the four.

la sabiduría igual al espacio: este es un gran tesoro. Estos son los cuatro.

復有四無極無盡之藏，為總持。何等四？

fù yǒu sì wú jí wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí。 hé děng sì？

There are four more without limit that are the inexhaustible treasury and dharani. Which four?

Hay cuatro más sin límite que son el tesoro inagotable y el dharani. ¿Cuáles cuatro?

博聞無極，智慧無極，

bó wén wú jí， zhì huì wú jí，

Wide learning without limit; wisdom without limit;

El vasto aprendizaje sin límite; la sabiduría sin límite;

所願無極，順眾生說法無極；是為四。

suǒ yuàn wú jí， shùn zhòng shēng shuō fǎ wú jí； shì wéi sì。

vows without limit; preaching the Dharma in accord with beings without limit. These are the four.

los votos sin límite; predicar el Dharma en armonía con los seres, sin límite. Estos son los cuatro.

菩薩復有四事不自侵至無盡之藏，

pú sà fù yǒu sì shì bù zì qīn zhì wú jǐn zhī zàng，

A bodhisattva has four more ways of not violating himself, reaching the inexhaustible treasury,

Un bodhisattva tiene cuatro maneras más de no transgredirse a sí mismo, alcanzando el tesoro inagotable,

為總持。何等四？

wéi zǒng chí。 hé děng sì？

which is dharani. Which four?

que es dharani. ¿Cuáles cuatro?

說法不自侵，說至誠不自侵，

shuō fǎ bù zì qīn， shuō zhì chéng bù zì qīn，

In preaching the Dharma he does not violate himself; in speaking sincerely he does not violate himself;

Al predicar el Dharma no se transgrede a sí mismo; al hablar con sinceridad no se transgrede a sí mismo;

順法行不自侵，得至道極不自侵；是謂四。

shùn fǎ xíng bù zì qīn， dé zhì dào jí bù zì qīn； shì wèi sì。

in practicing according to the Dharma he does not violate himself; in reaching the utmost of the Way he does not violate himself. These are the four.

al practicar conforme al Dharma no se transgrede a sí mismo; al alcanzar lo sumo del Camino no se transgrede a sí mismo. Estos son los cuatro.

復有四事得無所畏無盡之藏，為總持。何等四？

fù yǒu sì shì dé wú suǒ wèi wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí。 hé děng sì？

There are four more that gain fearlessness, the inexhaustible treasury and dharani. Which four?

Hay cuatro más que obtienen la intrepidez, el tesoro inagotable y el dharani. ¿Cuáles cuatro?

不畏惡趣，不畏眾會，

bù wèi è qù， bù wèi zhòng huì，

He does not fear the evil destinies; he does not fear assemblies;

No teme los destinos malvados; no teme a las asambleas;

不畏決疑，不畏失佛道；

bù wèi jué yí， bù wèi shī fó dào；

he does not fear resolving doubts; he does not fear losing the buddha path.

no teme resolver las dudas; no teme perder el camino del buda.

是為四無盡之藏為總持也。」

shì wéi sì wú jǐn zhī zàng wéi zǒng chí yě。」

These are the four inexhaustible treasuries that are dharani.”

Estos son los cuatro tesoros inagotables que son dharani».

佛告龍王：「是無盡藏總持，說德無量，

fó gào lóng wáng： 「shì wú jìn zàng zǒng chí， shuō dé wú liàng，

The Buddha told the Dragon King: “This dharani of the inexhaustible treasury — its virtue is immeasurable to tell.

El Buda dijo al Rey Dragón: «Este dharani del tesoro inagotable: su virtud es inconmensurable al narrarla.

入無極慧，集菩薩行，

rù wú jí huì， jí pú sà xíng，

It enters boundless wisdom and gathers the bodhisattva's conduct;

Entra en la sabiduría sin límites y reúne la conducta del bodhisattva;

所可由慧，光曜莊嚴菩薩所求，

suǒ kě yóu huì， guāng yào zhuāng yán pú sà suǒ qiú，

by the wisdom it proceeds from, it illumines and adorns what the bodhisattva seeks.

por la sabiduría de la que procede, ilumina y adorna lo que el bodhisattva busca.

菩薩財寶所入法藏，

pú sà cái bǎo suǒ rù fǎ zàng，

It is the bodhisattva's wealth, the Dharma treasury he enters;

Es la riqueza del bodhisattva, el tesoro del Dharma en el que entra;

入總持門分別言教，

rù zǒng chí mén fēn bié yán jiào，

entering the gate of dharani he discerns the spoken teaching,

entrando por la puerta del dharani, discierne la enseñanza hablada,

嚴身口意，得淨諸國，

yán shēn kǒu yì， dé jìng zhū guó，

adorns body, speech and mind, and purifies the buddha-lands;

adorna el cuerpo, la palabra y la mente, y purifica las tierras de los budas;

合集自在，護念正道，

hé jí zì zài， hù niàn zhèng dào，

he gathers sovereign freedom and guards the right Way in mind;

reúne la libertad soberana y guarda en la mente el Camino recto;

入眾生敷慧化導正法，

rù zhòng shēng fū huì huà dǎo zhèng fǎ，

entering beings, he spreads wisdom and leads them by the true Dharma;

entrando en los seres, difunde la sabiduría y los guía por el Dharma verdadero;

力精進具諸度無極，

lì jīng jìn jù zhū dù wú jí，

with vigorous strength he perfects the perfections without limit,

con fuerza vigorosa perfecciona las perfecciones sin límite,

嚴淨道場，逮諸佛法，

yán jìng dào chǎng， dǎi zhū fó fǎ，

adorns and purifies the bodhimanda (place of practice), and attains the dharmas of the buddhas.

adorna y purifica el bodhimanda (lugar de práctica), y alcanza los dharmas de los budas.

是謂無盡之藏總持。

shì wèi wú jǐn zhī zàng zǒng chí。

This is called the dharani of the inexhaustible treasury.

Esto se llama el dharani del tesoro inagotable.

其有文名字號之數，及法諸數，

qí yǒu wén míng zì hào zhī shù， jí fǎ zhū shù，

Whatever there is of letters, names, designations and their number, and of the number of dharmas,

Todo cuanto hay de letras, nombres, designaciones y su número, y del número de los dharmas,

遊于正法，皆來歸斯無盡之藏，為總持也。

yóu yú zhèng fǎ， jiē lái guī sī wú jǐn zhī zàng， wéi zǒng chí yě。

moving within the true Dharma, all comes home to this inexhaustible treasury, which is dharani.

moviéndose dentro del Dharma verdadero, todo regresa a este tesoro inagotable, que es dharani.

菩薩入斯，於諸文字無所分別。

pú sà rù sī， yú zhū wén zì wú suǒ fēn bié。

A bodhisattva who enters it makes no discrimination among letters.

El bodhisattva que entra en él no hace discriminación entre las letras.

諸法清白，不壞本淨故。

zhū fǎ qīng bái， bù huài běn jìng gù。

Dharmas are pure and white, because original purity is not destroyed.

Los dharmas son puros y blancos, porque la pureza original no se destruye.

樂一切法，不侵樂法故。

lè yī qiè fǎ， bù qīn lè fǎ gù。

He delights in all dharmas, because he does not violate the dharma of delight.

Se deleita en todos los dharmas, porque no transgrede el dharma del deleite.

究竟諸法，所志諸法亦無侵欺故。

jiū jìng zhū fǎ， suǒ zhì zhū fǎ yì wú qīn qī gù。

He fathoms all dharmas, because in the dharmas he aims at there is no violation or deceit.

Penetra todos los dharmas, porque en los dharmas a los que aspira no hay transgresión ni engaño.

一切眼法，不侵諸法明故。

yī qiè yǎn fǎ， bù qīn zhū fǎ míng gù。

All dharmas of the eye — because he does not violate the brightness of dharmas.

Todos los dharmas del ojo: porque no transgrede el resplandor de los dharmas.

諸法假號，不侵會法故。

zhū fǎ jiǎ hào， bù qīn huì fǎ gù。

Dharmas are provisional labels, because he does not violate the dharma of assembling.

Los dharmas son designaciones provisionales, porque no transgrede el dharma de la reunión.

以逮諸法，不侵行精進故。

yǐ dǎi zhū fǎ， bù qīn xíng jīng jìn gù。

He attains all dharmas, because he does not violate the practice of vigor.

Alcanza todos los dharmas, porque no transgrede la práctica del vigor.

諸法調定，於柔順法無所侵故。

zhū fǎ diào dìng， yú róu shùn fǎ wú suǒ qīn gù。

Dharmas are tamed and settled, because he violates nothing in the pliant dharma.

Los dharmas están domados y asentados, porque nada transgrede en el dharma dócil.

諸法說之，無侵光曜焚燒諸法，

zhū fǎ shuō zhī， wú qīn guāng yào fén shāo zhū fǎ，

Dharmas are spoken, without violating the radiance that burns away dharmas,

Los dharmas se enuncian, sin transgredir el resplandor que consume los dharmas,

於無起法而無侵故。

yú wú qǐ fǎ ér wú qīn gù。

because in the dharma of non-arising there is no violation.

porque en el dharma del no-surgimiento no hay transgresión.

信一切法，於所好法亦無侵故。

xìn yī qiè fǎ， yú suǒ hào fǎ yì wú qīn gù。

He has faith in all dharmas, because in the dharma he loves there is no violation.

Tiene fe en todos los dharmas, porque en el dharma que ama no hay transgresión.

說一切法，於諸言教無所侵故。

shuō yī qiè fǎ， yú zhū yán jiào wú suǒ qīn gù。

He preaches all dharmas, because in the spoken teachings there is no violation.

Predica todos los dharmas, porque en las enseñanzas habladas no hay transgresión.

諸法本無，於無趣法而無侵故。

zhū fǎ běn wú， yú wú qù fǎ ér wú qīn gù。

Dharmas are originally nonexistent, because in the dharma without destination there is no violation.

Los dharmas son originalmente inexistentes, porque en el dharma sin destino no hay transgresión.

諸法審諦，等三世法亦無侵故。

zhū fǎ shěn dì， děng sān shì fǎ yì wú qīn gù。

Dharmas are truly discerned, because in the equality of the three times there is no violation.

Los dharmas se disciernen verdaderamente, porque en la igualdad de los tres tiempos no hay transgresión.

諸法常住，於不動法亦不侵故。

zhū fǎ cháng zhù， yú bù dòng fǎ yì bù qīn gù。

Dharmas abide constantly, because in the unmoving dharma there is no violation.

Los dharmas permanecen constantemente, porque en el dharma inmóvil no hay transgresión.

諸法有哀，隨本所樂而為現法故。

zhū fǎ yǒu āi， suí běn suǒ lè ér wèi xiàn fǎ gù。

Dharmas hold compassion, because he manifests the Dharma according to what each originally delights in.

Los dharmas contienen compasión, porque manifiesta el Dharma según aquello en que cada uno se deleita originalmente.

諸法悉等，說無差特故。

zhū fǎ xī děng， shuō wú chā tè gù。

Dharmas are wholly equal, because he preaches without distinction.

Los dharmas son enteramente iguales, porque predica sin distinción.

諸法求跡，示現諸法至平等故。

zhū fǎ qiú jī， shì xiàn zhū fǎ zhì píng děng gù。

Dharmas are sought by their traces, because he shows that dharmas arrive at equality.

Los dharmas se buscan por sus huellas, porque muestra que los dharmas llegan a la igualdad.

諸法所至，示現入深道門故。

zhū fǎ suǒ zhì， shì xiàn rù shēn dào mén gù。

Dharmas have their destination, because he shows the entry into the profound gate of the Way.

Los dharmas tienen su destino, porque muestra la entrada en la puerta profunda del Camino.

諸法至力，現諸上法故。

zhū fǎ zhì lì， xiàn zhū shàng fǎ gù。

Dharmas reach their power, because he manifests the supreme dharmas.

Los dharmas alcanzan su poder, porque manifiesta los dharmas supremos.

諸法愚冥，為現智明故。

zhū fǎ yú míng， wèi xiàn zhì míng gù。

Dharmas are dark with folly, because he manifests the brightness of knowing.

Los dharmas están oscurecidos por la necedad, porque manifiesta el resplandor del conocer.

懷來諸法，示現諸法無所亡失故。

huái lái zhū fǎ， shì xiàn zhū fǎ wú suǒ wáng shī gù。

He embraces all dharmas, because he shows that no dharma is ever lost.

Abraza todos los dharmas, porque muestra que ningún dharma se pierde jamás.

總持諸法，示現諸法為無盡故。

zǒng chí zhū fǎ， shì xiàn zhū fǎ wéi wú jǐn gù。

He holds all dharmas, because he shows that dharmas are inexhaustible.

Sostiene todos los dharmas, porque muestra que los dharmas son inagotables.

諸法寂然，現憺怕故。

zhū fǎ jì rán， xiàn dàn pò gù。

Dharmas are still, because he manifests tranquillity.

Los dharmas están en calma, porque manifiesta la tranquilidad.

諸法虛空，而為示現廣普之法故。

zhū fǎ xū kōng， ér wèi shì xiàn guǎng pǔ zhī fǎ gù。

Dharmas are empty space, because he manifests the vast and universal Dharma.

Los dharmas son espacio vacío, porque manifiesta el Dharma vasto y universal.

諸法無明，現癡本故。

zhū fǎ wú míng， xiàn chī běn gù。

Dharmas are ignorance, because he manifests the root of delusion.

Los dharmas son ignorancia, porque manifiesta la raíz del engaño.

諸法悉住，現所立處，

zhū fǎ xī zhù， xiàn suǒ lì chù，

Dharmas all abide, because he manifests where they are established;

Todos los dharmas permanecen, porque manifiesta dónde están establecidos;

故諸法入慧現離癡法故。

gù zhū fǎ rù huì xiàn lí chī fǎ gù。

and dharmas enter wisdom, because he manifests the dharma free of delusion.

y los dharmas entran en la sabiduría, porque manifiesta el dharma libre de engaño.

諸法人也，而為示現分別諸法故。

zhū fǎ rén yě， ér wèi shì xiàn fēn bié zhū fǎ gù。

Dharmas are the person, because he manifests the discernment of dharmas.

Los dharmas son la persona, porque manifiesta el discernimiento de los dharmas.

諸法離有，而為示現離所有法故。

zhū fǎ lí yǒu， ér wèi shì xiàn lí suǒ yǒu fǎ gù。

Dharmas are apart from existence, because he manifests the dharma apart from all possession.

Los dharmas están apartados de la existencia, porque manifiesta el dharma apartado de toda posesión.

諸法有難，而為示現諸法瑕穢故。

zhū fǎ yǒu nán， ér wèi shì xiàn zhū fǎ xiá huì gù。

Dharmas have hardship, because he manifests the flaws and stains of dharmas.

Los dharmas tienen penuria, porque manifiesta los defectos y manchas de los dharmas.

諸法常念，而為示現宿命事故。

zhū fǎ cháng niàn， ér wèi shì xiàn sù mìng shì gù。

Dharmas are constantly recollected, because he manifests the affairs of former lives.

Los dharmas se recuerdan constantemente, porque manifiesta los asuntos de las vidas anteriores.

諸法有緣，示現諸法而有侵故。

zhū fǎ yǒu yuán， shì xiàn zhū fǎ ér yǒu qīn gù。

Dharmas have conditions, because he shows that in dharmas there is violation.

Los dharmas tienen condiciones, porque muestra que en los dharmas hay transgresión.

諸法入志，而為示現寂諸亂故。

zhū fǎ rù zhì， ér wèi shì xiàn jì zhū luàn gù。

Dharmas enter the aim, because he manifests the stilling of all disturbance.

Los dharmas entran en el propósito, porque manifiesta el aquietamiento de toda perturbación.

諸法極重，而為示現無所動法故。

zhū fǎ jí zhòng， ér wèi shì xiàn wú suǒ dòng fǎ gù。

Dharmas are utterly weighty, because he manifests the dharma that nothing moves.

Los dharmas tienen un peso absoluto, porque manifiesta el dharma que nada puede mover.

諸法住處，而為示現眾法界處故。

zhū fǎ zhù chù， ér wèi shì xiàn zhòng fǎ jiè chù gù。

Dharmas have their dwelling, because he manifests the ground of the whole dharma-realm.

Los dharmas tienen su morada, porque manifiesta el fundamento de todo el reino del dharma.

諸法導師，而為示現審諦之法故。

zhū fǎ dǎo shī， ér wèi shì xiàn shěn dì zhī fǎ gù。

Dharmas are the guiding teacher, because he manifests the dharma of true discernment.

Los dharmas son el maestro guía, porque manifiesta el dharma del discernimiento verdadero.

諸法致果，而為示現志無所念故。

zhū fǎ zhì guǒ， ér wèi shì xiàn zhì wú suǒ niàn gù。

Dharmas bring forth fruit, because he manifests an aim that conceives nothing.

Los dharmas producen fruto, porque manifiesta un propósito que nada concibe.

諸法唯陰，而為示現蠲除五陰諸法苦患故。

zhū fǎ wéi yīn， ér wèi shì xiàn juān chú wǔ yīn zhū fǎ kǔ huàn gù。

Dharmas are but the aggregates, because he manifests the clearing away of the suffering of the five aggregates.

Los dharmas no son sino los agregados, porque manifiesta la disipación del sufrimiento de los cinco agregados.

諸法生死，示現諸法無塵故。

zhū fǎ shēng sǐ， shì xiàn zhū fǎ wú chén gù。

Dharmas are birth and death, because he shows that dharmas are without stain.

Los dharmas son nacimiento y muerte, porque muestra que los dharmas están sin mancha.

諸法寂空，示現諸法無所猗故。

zhū fǎ jì kōng， shì xiàn zhū fǎ wú suǒ yī gù。

Dharmas are still and empty, because he shows that dharmas lean on nothing.

Los dharmas son calmos y vacíos, porque muestra que los dharmas no se apoyan en nada.

諸法如固，示現諸法斷眾固故。

zhū fǎ rú gù， shì xiàn zhū fǎ duàn zhòng gù gù。

Dharmas are as if solid, because he shows that dharmas sever all solidity.

Los dharmas son como si fueran sólidos, porque muestra que los dharmas cortan toda solidez.

諸法寂滅，示現諸法斷因緣故。」

zhū fǎ jì miè， shì xiàn zhū fǎ duàn yīn yuán gù。」

Dharmas are quiescent, because he shows that dharmas sever causes and conditions.”

Los dharmas son quiescentes, porque muestra que los dharmas cortan las causas y condiciones».

佛語龍王：「是名曰文字緣會無盡藏總持。

fó yǔ lóng wáng： 「shì míng yuē wén zì yuán huì wú jìn zàng zǒng chí。

The Buddha said to the Dragon King: “This is called the dharani of the inexhaustible treasury of the conjunction of letters and conditions.

El Buda dijo al Rey Dragón: «Esto se llama el dharani del tesoro inagotable de la conjunción de letras y condiciones.

菩薩得是，分別一切文字所興。

pú sà dé shì， fēn bié yī qiè wén zì suǒ xìng。

A bodhisattva who gains it discerns the arising of every letter.

El bodhisattva que lo obtiene discierne el surgimiento de cada letra.

譬如文字而不可盡，

pì rú wén zì ér bù kě jǐn，

Just as letters cannot be exhausted,

Así como las letras no pueden agotarse,

諸法所說不可盡，亦復如是！

zhū fǎ suǒ shuō bù kě jǐn， yì fù rú shì！

so what is preached of dharmas cannot be exhausted.

así lo que se predica de los dharmas no puede agotarse.

譬如文字亦不從身出、不從心出，

pì rú wén zì yì bù cóng shēn chū、 bù cóng xīn chū，

Just as letters come forth neither from the body nor from the mind,

Así como las letras no surgen ni del cuerpo ni de la mente,

諸法如是，不可知處，

zhū fǎ rú shì， bù kě zhī chù，

so are dharmas: their place cannot be known,

así son los dharmas: su lugar no puede conocerse,

不住在身，不住在心。

bú zhù zài shēn， bú zhù zài xīn。

they abide neither in the body nor in the mind.

no permanecen ni en el cuerpo ni en la mente.

譬如文字無所依倚，

pì rú wén zì wú suǒ yī yǐ，

Just as letters lean upon nothing,

Así como las letras no se apoyan en nada,

而求解說塵勞之事，亦無所淨。

ér qiú jiě shuō chén láo zhī shì， yì wú suǒ jìng。

and though one seeks to explain the matter of defilement, there is nothing purified.

y aunque uno procure explicar el asunto de la impureza, no hay nada purificado.

菩薩已得無盡藏總持，

pú sà yǐ dé wú jìn zàng zǒng chí，

A bodhisattva who has gained the dharani of the inexhaustible treasury,

El bodhisattva que ha obtenido el dharani del tesoro inagotable,

雖說塵勞，不著塵垢，究竟本淨。

suī shuō chén láo， bù zhuó chén gòu， jiū jìng běn jìng。

though he speaks of defilement, is not stained by it, and fathoms original purity.

aunque hable de la impureza, no queda manchado por ella, y penetra la pureza original.

譬如文字不合在身，然為他人有所解說；

pì rú wén zì bù hé zài shēn， rán wèi tā rén yǒu suǒ jiě shuō；

Just as letters are not joined to the body, yet by them one explains things to others,

Así como las letras no están unidas al cuerpo, y sin embargo por ellas uno explica las cosas a los demás,

諸法如是，有所發起教心清淨。

zhū fǎ rú shì， yǒu suǒ fā qǐ jiào xīn qīng jìng。

so are dharmas: what they rouse is a teaching whose mind is pure.

así son los dharmas: lo que suscitan es una enseñanza cuya mente es pura.

如文字有所說時無所至湊，

rú wén zì yǒu suǒ shuō shí wú suǒ zhì còu，

As letters, when something is said, go nowhere and gather nowhere,

Como las letras, cuando algo se dice, no van a ninguna parte ni se reúnen en ninguna parte,

無所言時不處在內；

wú suǒ yán shí bù chù zài nèi；

and when nothing is said do not reside within,

y cuando nada se dice no residen en el interior,

諸法如是，假使說時無所至到，

zhū fǎ rú shì， jiǎ shǐ shuō shí wú suǒ zhì dào，

so are dharmas: when spoken they arrive nowhere,

así son los dharmas: cuando se enuncian no llegan a ninguna parte,

設不說時不積在內。

shè bù shuō shí bù jī zài nèi。

and when unspoken they do not accumulate within.

y cuando no se enuncian no se acumulan en el interior.

如文字無色無見而現在外；

rú wén zì wú sè wú jiàn ér xiàn zài wài；

As letters are formless and invisible yet appear outwardly,

Como las letras carecen de forma y son invisibles, y sin embargo aparecen exteriormente,

諸色如是，無色無見，

zhū sè rú shì， wú sè wú jiàn，

so are forms: formless and invisible,

así son las formas: sin forma e invisibles,

由心因緣而有退轉。

yóu xīn yīn yuán ér yǒu tuì zhuǎn。

and by the causes and conditions of mind they turn and change.

y por las causas y condiciones de la mente giran y cambian.

如文字虛自在寂寞，悉以怳惚無作字者；

rú wén zì xū zì zài jì mò， xī yǐ huǎng hū wú zuò zì zhě；

As letters are void, free and still, wholly indistinct, with no one making them,

Como las letras son vacías, libres y quietas, enteramente indistintas, sin que nadie las haga,

諸法如是，虛靜寂寞，莫有造作。

zhū fǎ rú shì， xū jìng jì mò， mò yǒu zào zuò。

so are dharmas: void, quiet and still, with nothing fabricating them.

así son los dharmas: vacíos, callados y quietos, sin que nada los fabrique.

如文字不出染污、瞋恚、愚癡，

rú wén zì bù chū rǎn wū、 chēn huì、 yú chī，

As letters do not give rise to defilement, anger or folly,

Como las letras no dan origen a la impureza, la ira ni la necedad,

又因文字而有音教；

yòu yīn wén zì ér yǒu yīn jiào；

and yet through letters there is a spoken teaching,

y sin embargo mediante las letras hay una enseñanza hablada,

諸法如是，不出染污、貪騃之惑，

zhū fǎ rú shì， bù chū rǎn wū、 tān ái zhī huò，

so are dharmas: they do not give rise to defilement or the confusion of greed and stupidity,

así son los dharmas: no dan origen a la impureza ni a la confusión de la codicia y la estupidez,

由從想念起婬、怒、癡。

yóu cóng xiǎng niàn qǐ yín、 nù、 chī。

yet from conceiving and recollecting arise lust, anger and delusion.

pero del concebir y el rememorar surgen el deseo, la ira y el engaño.

如文字因諸貪緣說得果證，

rú wén zì yīn zhū tān yuán shuō dé guǒ zhèng，

As letters, by reason of grasping at conditions, are said to attain fruit and realization,

Como de las letras, por el aferrarse a las condiciones, se dice que alcanzan fruto y realización,

文字無得亦無有證；

wén zì wú dé yì wú yǒu zhèng；

while letters gain nothing and realize nothing,

aunque las letras nada obtienen y nada realizan,

諸法如是，因其緣對說有果證，

zhū fǎ rú shì， yīn qí yuán duì shuō yǒu guǒ zhèng，

so are dharmas: through the pairing of conditions they are said to have fruit and realization,

así son los dharmas: por el emparejamiento de las condiciones se dice que tienen fruto y realización,

計於本法無果無證。

jì yú běn fǎ wú guǒ wú zhèng。

yet reckoned in the original dharma there is neither fruit nor realization.

pero considerados en el dharma original no hay ni fruto ni realización.

譬如諸法無不因字；

pì rú zhū fǎ wú bù yīn zì；

Just as there is no dharma that does not depend on letters,

Así como no hay dharma que no dependa de las letras,

諸行如是，所有諸法皆由佛道。」

zhū xíng rú shì， suǒ yǒu zhū fǎ jiē yóu fó dào。」

so it is with all practices: every dharma there is proceeds from the buddha path.”

así ocurre con todas las prácticas: todo dharma que existe procede del camino del buda».

佛語龍王：「菩薩已住無盡藏，

fó yǔ lóng wáng： 「pú sà yǐ zhù wú jìn zàng，

The Buddha said to the Dragon King: “A bodhisattva who abides in the inexhaustible treasury

El Buda dijo al Rey Dragón: «Un bodhisattva que mora en el tesoro inagotable

而以文字求於佛道。

ér yǐ wén zì qiú yú fó dào。

seeks the buddha path by means of letters.

busca el camino del buda por medio de las letras.

總持文字，力也；

zǒng chí wén zì， lì yě；

Holding letters is its strength;

Sostener las letras es su fuerza;

歸趣文字，身也；

guī qù wén zì， shēn yě；

resorting to letters is its body;

recurrir a las letras es su cuerpo;

滅盡像，色也；

miè jǐn xiàng， sè yě；

the extinction of images is its form;

la extinción de las imágenes es su forma;

入法門，頂也；

rù fǎ mén， dǐng yě；

entering the Dharma gate is its crown;

entrar por la puerta del Dharma es su coronilla;

觀瞻，額也；

guān zhān， é yě；

gazing is its brow;

la mirada atenta es su frente;

慧眼，眼也；

huì yǎn， yǎn yě；

the eye of wisdom is its eyes;

el ojo de la sabiduría son sus ojos;

天耳，耳也；

tiān ěr， ěr yě；

the deva ear is its ears;

el oído de los devas son sus orejas;

說名字，鼻也；

shuō míng zì， bí yě；

the speaking of names is its nose;

el pronunciar los nombres es su nariz;

制亂意眉間，闕庭也；

zhì luàn yì méi jiān， quē tíng yě；

restraining the disturbed mind between the brows is the space above the nose;

refrenar la mente agitada entre las cejas es el espacio sobre la nariz;

攝一切心，面也；

shè yī qiè xīn， miàn yě；

gathering in every mind is its face;

recoger en sí toda mente es su rostro;

解喻一切可眾生心，舌根也；

jiě yù yī qiè kě zhòng shēng xīn， shé gēn yě；

explaining so as to reach the minds of all beings is its tongue;

explicar de modo que alcance las mentes de todos los seres es su lengua;

調定其心，齒也；

diào dìng qí xīn， chǐ yě；

taming and settling the mind is its teeth;

domar y asentar la mente son sus dientes;

師子觀奮迅，髭也；

shī zǐ guān fèn xùn， zī yě；

the lion's rousing gaze is its whiskers;

la mirada despierta del león son sus bigotes;

藏匿空語，脣也；

cáng nì kōng yǔ， chún yě；

concealing empty talk is its lips;

ocultar las palabras vanas son sus labios;

觀一切法，咽也；

guān yī qiè fǎ， yàn yě；

contemplating all dharmas is its throat;

contemplar todos los dharmas es su garganta;

勉出眾生令其歡悅，肩也；

miǎn chū zhòng shēng lìng qí huān yuè， jiān yě；

drawing beings forth and gladdening them is its shoulders;

atraer a los seres y alegrarlos son sus hombros;

端正所謂，脾也；

duān zhèng suǒ wèi， pí yě；

rectitude in what is said is its spleen;

la rectitud en lo que se dice es su bazo;

察諸法等，腹也；

chá zhū fǎ děng， fù yě；

examining the equality of dharmas is its belly;

examinar la igualdad de los dharmas es su vientre;

入於深門，臍也；

rù yú shēn mén， qí yě；

entering the profound gate is its navel;

entrar por la puerta profunda es su ombligo;

入左右路，掌也；

rù zuǒ yòu lù， zhǎng yě；

entering the left and right roads is its palms;

entrar por los caminos de la izquierda y de la derecha son sus palmas;

合會諸法，臂也；

hé huì zhū fǎ， bì yě；

joining dharmas together is its arms;

unir los dharmas entre sí son sus brazos;

十善之句為善救護，指也；

shí shàn zhī jù wéi shàn jiù hù， zhǐ yě；

the phrases of the ten wholesome deeds as good protection are its fingers;

las frases de las diez acciones virtuosas como buena protección son sus dedos;

清淨法銅，爪也；

qīng jìng fǎ tóng， zhǎo yě；

the pure metal of the Dharma is its nails;

el metal puro del Dharma son sus uñas;

來致虛無之念，脇也；

lái zhì xū wú zhī niàn， xié yě；

bringing forth thought of the void is its flanks;

hacer surgir el pensamiento del vacío son sus costados;

次第講法，脊也；

cì dì jiǎng fǎ， jí yě；

expounding the Dharma in order is its spine;

exponer el Dharma en orden es su columna;

說不侵時無所為度，尻也；

shuō bù qīn shí wú suǒ wéi dù， kāo yě；

speaking without violation, when there is nothing to be delivered, is its haunches;

hablar sin transgresión, cuando no hay nada que liberar, son sus caderas;

具足寂觀，髕也；

jù zú jì guān， bìn yě；

perfecting still contemplation is its kneecaps;

perfeccionar la contemplación serena son sus rótulas;

趣審諦法，膝也；

qù shěn dì fǎ， xī yě；

inclining toward the dharma of true discernment is its knees;

inclinarse hacia el dharma del verdadero discernimiento son sus rodillas;

曉知一切，踹也；

xiǎo zhī yī qiè， chuài yě；

understanding everything is its calves;

comprenderlo todo son sus pantorrillas;

心意寂然，足趺也；

xīn yì jì rán， zú fū yě；

stillness of mind is its insteps;

la quietud de la mente son sus empeines;

遊到十方，足心也；

yóu dào shí fāng， zú xīn yě；

roaming to the ten directions is the soles of its feet;

recorrer las diez direcciones son las plantas de sus pies;

次第說諦，步也；

cì dì shuō dì， bù yě；

preaching the truths in order is its stride;

predicar las verdades en orden es su andar;

知羞慚恥，衣也；

zhī xiū cán chǐ， yī yě；

A sense of shame is its robe;

El pudor es su vestidura;

法鬘莊嚴，傅飾也；

fǎ mán zhuāng yán， fù shì yě；

the adornment of the Dharma garland is its ornament;

el adorno de la guirnalda del Dharma es su ornamento;

法華若干，臥具也；

fǎ huā ruò gān， wò jù yě；

the manifold flowers of Dharma are its bedding;

las múltiples flores del Dharma son su lecho;

說種種法，枕也；

shuō zhǒng zhǒng fǎ， zhěn yě；

preaching dharmas of every kind is its pillow;

predicar dharmas de toda clase es su almohada;

不瞋不諍，塗香也；

bù chēn bù zhēng， tú xiāng yě；

freedom from anger and strife is its anointing perfume;

estar libre de ira y de disputa es su perfume de unción;

所行如應無所不了，雜香也；

suǒ xíng rú yìng wú suǒ bù liǎo， zá xiāng yě；

conduct that befits and understands all is its blended incense;

la conducta que a todo conviene y todo lo comprende es su incienso mezclado;

入深戒，說香也；

rù shēn jiè， shuō xiāng yě；

entering the profound precepts is its fragrance of speech;

entrar en los preceptos profundos es la fragancia de su palabra;

於諸法自在，眷屬也；

yú zhū fǎ zì zài， juàn shǔ yě；

sovereign freedom in all dharmas is its retinue;

la libertad soberana en todos los dharmas es su séquito;

嗟歎梵跡，則親友也；

jiē tàn fàn jī， zé qīn yǒu yě；

extolling the traces of the holy life is its friends;

exaltar las huellas de la vida santa son sus amigos;

得安隱眾，知識也；

dé ān yǐn zhòng， zhī shí yě；

bringing the multitude to peace is its acquaintances;

llevar a la multitud a la paz son sus conocidos;

斷諸結縛開化眾人，則親暱也；

duàn zhū jié fù kāi huà zhòng rén， zé qīn nì yě；

severing bonds and converting people is its intimates;

cortar las ataduras y convertir a las personas son sus íntimos;

曉了諸事，家室也；

xiǎo liǎo zhū shì， jiā shì yě；

understanding all affairs is its household;

comprender todos los asuntos es su casa;

其心清淨，母也；

qí xīn qīng jìng， mǔ yě；

purity of mind is its mother;

la pureza de la mente es su madre;

一切巧便無所依信，慧父也；

yī qiè qiǎo biàn wú suǒ yī xìn， huì fù yě；

every skillful means, relying on nothing, is its father of wisdom;

todos los medios hábiles, sin apoyarse en nada, son su padre de sabiduría;

諸通慧心，從等也；

zhū tōng huì xīn， cóng děng yě；

the mind of penetrating wisdom is its companions;

la mente de sabiduría penetrante son sus compañeros;

施度無極，漿食也；

shī dù wú jí， jiāng shí yě；

the perfection of giving is its drink and food;

la perfección de la generosidad es su bebida y su alimento;

戒度無極，泰安也；

jiè dù wú jí， tài ān yě；

the perfection of precepts is its ease;

la perfección de los preceptos es su bienestar;

忍度無極，莊嚴也；

rěn dù wú jí， zhuāng yán yě；

the perfection of patience is its adornment;

la perfección de la paciencia es su adorno;

精進度無極，作善剋辦也；

jīng jìn dù wú jí， zuò shàn kè bàn yě；

the perfection of vigor is its accomplishing of good;

la perfección del vigor es su realización del bien;

一心度無極，飽滿也；

yī xīn dù wú jí， bǎo mǎn yě；

the perfection of single-mindedness is its satiety;

la perfección de la mente unificada es su saciedad;

智度無極，隨時順也；

zhì dù wú jí， suí shí shùn yě；

the perfection of wisdom is its timely accord;

la perfección de la sabiduría es su acuerdo oportuno;

善權度無極，二句合義也；

shàn quán dù wú jí， èr jù hé yì yě；

the perfection of skillful means is the joining of two phrases in one meaning;

la perfección de los medios hábiles es la unión de dos frases en un solo significado;

道品身支，黨也。

dào pǐn shēn zhī， dǎng yě。

the limbs of the Way as members of the body are its company.

los miembros del Camino, como miembros del cuerpo, son su compañía.

講說至誠，未曾侵欺，

jiǎng shuō zhì chéng， wèi céng qīn qī，

Expounding with utter sincerity, never violating nor deceiving,

Exponiendo con total sinceridad, sin jamás transgredir ni engañar,

一切世間尊豪自由，於法自恣。」

yī qiè shì jiān zūn háo zì yóu， yú fǎ zì zì。」

honored and unhindered in all the world, he is free in the Dharma.”

honrado y sin impedimento en todo el mundo, es libre en el Dharma».

佛語龍王：「是為無盡之藏總持，

fó yǔ lóng wáng： 「shì wéi wú jǐn zhī zàng zǒng chí，

The Buddha said to the Dragon King: “This is the dharani of the inexhaustible treasury,

El Buda dijo al Rey Dragón: «Esta es la dharani del tesoro inagotable,

無色像身也！

wú sè xiàng shēn yě！

a body without form or image.

un cuerpo sin forma ni imagen.

其有菩薩，於是總持樂法之樂。

qí yǒu pú sà， yú shì zǒng chí lè fǎ zhī lè。

A bodhisattva herein delights in the joy of the Dharma.

En ella el bodhisattva se deleita en el gozo del Dharma.

譬如國王在於中宮；

pì rú guó wáng zài yú zhōng gōng；

He is like a king within his inner palace;

Es como un rey dentro de su palacio interior;

如天帝釋在須彌頂，威神巍巍；

rú tiān dì shì zài xū mí dǐng， wēi shén wēi wēi；

like Sakra on the summit of Sumeru, lofty in majesty;

como Sakra en la cumbre del Sumeru, excelso en majestad;

如梵天尊豪自在；

rú fàn tiān zūn háo zì zài；

like Brahma, honored and sovereign;

como Brahma, honrado y soberano;

如燕居阿須輪，難可制持；

rú yān jū ā xū lún， nán kě zhì chí；

like the asura Yanju, hard to restrain;

como el asura Yanju, difícil de refrenar;

如海無邊，功德超殊；

rú hǎi wú biān， gōng dé chāo shū；

like the boundless ocean, surpassing in merit;

como el océano sin límites, insuperable en mérito;

如寶大山，天所娛樂；

rú bǎo dà shān， tiān suǒ yú lè；

like a great mountain of jewels in which the devas take delight;

como una gran montaña de joyas en la que los devas se deleitan;

如父母獨有一子，愛重無極；

rú fù mǔ dú yǒu yī zi， ài zhòng wú jí；

like parents with an only child, boundless in love;

como padres con un hijo único, sin límite en su amor;

如月盛滿，眾星獨明，莫不稽首；

rú yuè shèng mǎn， zhòng xīng dú míng， mò bù qǐ shǒu；

like the full moon, alone bright among the stars, before which all bow;

como la luna llena, sola y brillante entre las estrellas, ante la cual todos se inclinan;

如世尊為天、世人奮大光明；

rú shì zūn wéi tiān、 shì rén fèn dà guāng míng；

like the World-Honored One rousing great radiance for devas and men;

como el Honrado por el Mundo que despierta gran resplandor para devas y hombres;

如日初出，光曜柔和；

rú rì chū chū， guāng yào róu hé；

like the sun newly risen, its light gentle and mild;

como el sol recién salido, de luz suave y apacible;

如孔雀在林樹間放妙音聲；

rú kǒng què zài lín shù jiān fàng miào yīn shēng；

like a peacock among the forest trees uttering its wondrous cry;

como un pavo real entre los árboles del bosque que lanza su canto maravilloso;

如師子在巖窟中服美飲食；

rú shī zǐ zài yán kū zhōng fú měi yǐn shí；

like a lion in its rocky cave taking fine food and drink;

como un león en su cueva rocosa que toma finos alimentos y bebidas;

如龍心意調和，以時澍雨；

rú lóng xīn yì diào hé， yǐ shí zhù yǔ；

like a dragon whose mind is harmonious, sending rain in season;

como un dragón de mente armoniosa que envía la lluvia a su tiempo;

如轉輪王大法化國；

rú zhuǎn lún wáng dà fǎ huà guó；

like a wheel-turning king transforming his realm by the great Dharma;

como un rey que gira la rueda y transforma su reino mediante el gran Dharma;

如眾龍舞，動發雷電；

rú zhòng lóng wǔ， dòng fā léi diàn；

like a host of dragons dancing, stirring thunder and lightning;

como una multitud de dragones que danzan, agitando truenos y relámpagos;

如龍王已得自在，降大法雨；

rú lóng wáng yǐ dé zì zài， jiàng dà fǎ yǔ；

like a dragon king who has gained mastery, sending down the great rain of Dharma;

como un rey dragón que ha alcanzado el dominio y hace descender la gran lluvia del Dharma;

如天帝釋撫化一切諸外異道；

rú tiān dì shì fǔ huà yī qiè zhū wài yì dào；

like Sakra pacifying and converting all the heterodox paths;

como Sakra que pacifica y convierte todos los caminos heterodoxos;

如勇猛將摧伏嚴敵，除諸勞垢，降納眾魔；

rú yǒng měng jiāng cuī fú yán dí， chú zhū láo gòu， jiàng nà zhòng mó；

like a valiant general crushing a stern foe, removing toil and stain, subduing and receiving the hosts of Mara;

como un general valiente que aplasta a un enemigo severo, elimina la fatiga y la mancha, y somete y acoge a las huestes de Mara;

如水消火；如風靡草，

rú shuǐ xiāo huǒ； rú fēng mí cǎo，

like water quenching fire; like wind laying the grass low;

como el agua que apaga el fuego; como el viento que doblega la hierba;

心計如地，開化明者，順化眾生；

xīn jì rú dì， kāi huà míng zhě， shùn huà zhòng shēng；

his mind reckoned like the earth, converting the discerning and transforming beings in accord;

su mente tenida por igual a la tierra, que convierte a los perspicaces y transforma a los seres en conformidad;

如火焚草，皆忍苦樂；

rú huǒ fén cǎo， jiē rěn kǔ lè；

like fire burning grass, bearing alike both pain and pleasure;

como el fuego que quema la hierba, soportando por igual el dolor y el placer;

如乳母養長者子，療治眾病，

rú rǔ mǔ yǎng zhǎng zhě zǐ， liáo zhì zhòng bìng，

like a nurse rearing an elder's son and curing every illness;

como una nodriza que cría al hijo de un gran señor y cura toda enfermedad;

持心堅強，具眾人願；

chí xīn jiān qiáng， jù zhòng rén yuàn；

holding his mind firm and fulfilling the wishes of all;

manteniendo firme su mente y cumpliendo los deseos de todos;

如意珠王總持諸寶。」

rú yì zhū wáng zǒng chí zhū bǎo。」

like the wish-fulfilling jewel king that holds all treasures together.”

como el rey de las joyas que cumple los deseos y reúne todos los tesoros».

佛語龍王：「其有菩薩住無盡之藏總持門者，

fó yǔ lóng wáng： 「qí yǒu pú sà zhù wú jǐn zhī zàng zǒng chí mén zhě，

The Buddha said to the Dragon King: “A bodhisattva who abides in the dharani gate of the inexhaustible treasury

El Buda dijo al Rey Dragón: «Un bodhisattva que mora en la puerta de dharani del tesoro inagotable

則可謂入佛之道場。

zé kě wèi rù fó zhī dào chǎng。

may be said to have entered the Buddha's bodhimanda (place of practice).

puede decirse que ha entrado en el bodhimanda del Buda (el lugar de la práctica).

如大海含受眾寶、諸珍苑府，

rú dà hǎi hán shòu zhòng bǎo、 zhū zhēn yuàn fǔ，

As the great ocean holds and receives all jewels, a storehouse of every precious thing,

Así como el gran océano contiene y recibe todas las joyas, depósito de todo lo precioso,

無盡之藏總持如是，

wú jǐn zhī zàng zǒng chí rú shì，

so is the dharani of the inexhaustible treasury:

así es la dharani del tesoro inagotable:

包弘諸法道寶篋藏，

bāo hóng zhū fǎ dào bǎo qiè zàng，

it embraces and enlarges the casket-treasury of the Dharma's jewels of the Way,

abarca y acrecienta el cofre-tesoro de las joyas del Camino del Dharma,

如無數香篋令無量人恣意所欲。

rú wú shù xiāng qiè lìng wú liàng rén zì yì suǒ yù。

like countless caskets of incense that let immeasurable people take as they please.

como incontables cofres de incienso que permiten a innumerables personas tomar cuanto deseen.

菩薩已住無盡之藏總持門者，

pú sà yǐ zhù wú jǐn zhī zàng zǒng chí mén zhě，

A bodhisattva who abides in the dharani gate of the inexhaustible treasury

Un bodhisattva que mora en la puerta de dharani del tesoro inagotable

以真妙言開化一切，令各得所。

yǐ zhēn miào yán kāi huà yī qiè， lìng gè dé suǒ。

converts all beings with true and wondrous words, so that each obtains his own.

convierte a todos los seres con palabras verdaderas y maravillosas, de modo que cada uno obtiene lo suyo.

是總持者，入一切聲。

shì zǒng chí zhě， rù yī qiè shēng。

This dharani enters into every sound.

Esta dharani entra en todo sonido.

此土名道心者，

cǐ tǔ míng dào xīn zhě，

What in this land is called the mind of the Way

Lo que en esta tierra se llama la mente del Camino

彼無盡世界佛一寶蓋如來國曰目前；

bǐ wú jǐn shì jiè fó yī bǎo gài rú lái guó yuē mù qián；

is called Before the Eyes in the land of the Tathagata One Jewel Canopy, in the world Inexhaustible;

se llama Ante los Ojos en la tierra del Tathagata Dosel de Una Joya, en el mundo Inagotable;

此名諸通慧者，

cǐ míng zhū tōng huì zhě，

what here is called penetrating wisdom

lo que aquí se llama sabiduría penetrante

彼超得度世界導龍如來佛國曰普達；

bǐ chāo dé dù shì jiè dǎo lóng rú lái fó guó yuē pǔ dá；

is called Universal Penetration in the buddha-land of the Tathagata Dragon Guide, in the world Surpassing Deliverance;

se llama Penetración Universal en la tierra búdica del Tathagata Guía de Dragones, en el mundo Liberación Insuperable;

此名施度無極者，

cǐ míng shī dù wú jí zhě，

what here is called the perfection of giving

lo que aquí se llama la perfección de la generosidad

彼寂定世界吉祥如來佛國曰精氣；

bǐ jì dìng shì jiè jí xiáng rú lái fó guó yuē jīng qì；

is called Vital Essence in the buddha-land of the Tathagata Auspicious, in the world Still Concentration;

se llama Esencia Vital en la tierra búdica del Tathagata Auspicioso, en el mundo Concentración Serena;

此名戒度無極者，

cǐ míng jiè dù wú jí zhě，

what here is called the perfection of precepts

lo que aquí se llama la perfección de los preceptos

彼無憂世界離憂如來佛國曰多安；

bǐ wú yōu shì jiè lí yōu rú lái fó guó yuē duō ān；

is called Much Peace in the buddha-land of the Tathagata Free of Sorrow, in the world Sorrowless;

se llama Mucha Paz en la tierra búdica del Tathagata Libre de Pesar, en el mundo Sin Pesar;

此名忍度無極者，

cǐ míng rěn dù wú jí zhě，

what here is called the perfection of patience

lo que aquí se llama la perfección de la paciencia

彼無垢世界離垢如來佛國曰無盡句；

bǐ wú gòu shì jiè lí gòu rú lái fó guó yuē wú jǐn jù；

is called Inexhaustible Phrase in the buddha-land of the Tathagata Free of Defilement, in the world Undefiled;

se llama Frase Inagotable en la tierra búdica del Tathagata Libre de Impureza, en el mundo Inmaculado;

此名進度無極者，

cǐ míng jìn dù wú jí zhě，

what here is called the perfection of vigor

lo que aquí se llama la perfección del vigor

彼普明世界無垢光如來佛國曰上度；

bǐ pǔ míng shì jiè wú gòu guāng rú lái fó guó yuē shàng dù；

is called Supreme Deliverance in the buddha-land of the Tathagata Undefiled Light, in the world Universal Brightness;

se llama Liberación Suprema en la tierra búdica del Tathagata Luz Inmaculada, en el mundo Claridad Universal;

此名專度無極者，

cǐ míng zhuān dù wú jí zhě，

what here is called the perfection of single-mindedness

lo que aquí se llama la perfección de la mente unificada

彼道御世界堅要如來佛國曰寂行；

bǐ dào yù shì jiè jiān yào rú lái fó guó yuē jì xíng；

is called Still Practice in the buddha-land of the Tathagata Firm Essential, in the world Guidance of the Way;

se llama Práctica Serena en la tierra búdica del Tathagata Esencia Firme, en el mundo Guía del Camino;

此名智度無極者，

cǐ míng zhì dù wú jí zhě，

what here is called the perfection of wisdom

lo que aquí se llama la perfección de la sabiduría

彼陰雨世界雨王如來佛國曰清淨；

bǐ yīn yǔ shì jiè yǔ wáng rú lái fó guó yuē qīng jìng；

is called Purity in the buddha-land of the Tathagata Rain King, in the world Overcast Rain;

se llama Pureza en la tierra búdica del Tathagata Rey de la Lluvia, en el mundo Lluvia Nublada;

此名善權方便者，

cǐ míng shàn quán fāng biàn zhě，

what here is called skillful means

lo que aquí se llama los medios hábiles

彼尊調世界離垢辟如來佛國曰隨習俗宜；

bǐ zūn diào shì jiè lí gòu pì rú lái fó guó yuē suí xí sú yí；

is called Suiting Convention in the buddha-land of the Tathagata Undefiled Opener, in the world Honored Taming;

se llama Acorde con lo Convencional en la tierra búdica del Tathagata Abridor Inmaculado, en el mundo Doma Honrada;

此名慈哀喜護者，

cǐ míng cí āi xǐ hù zhě，

what here is called kindness, compassion, joy and equanimity

lo que aquí se llama bondad, compasión, gozo y ecuanimidad

彼豐盛世界吉祥義如來佛國曰

bǐ fēng shèng shì jiè jí xiáng yì rú lái fó guó yuē

is called, in the buddha-land of the Tathagata Auspicious Meaning in the world Abundance,

se llama, en la tierra búdica del Tathagata Significado Auspicioso, en el mundo Abundancia,

憐傷仁攝彼我二寂；

lián shāng rén shè bǐ wǒ èr jì；

Pity and Kindness Embracing Self and Other in Twofold Stillness;

Piedad y Bondad que Abrazan a Sí Mismo y al Otro en Doble Quietud;

此名苦習盡道者，

cǐ míng kǔ xí jǐn dào zhě，

what here is called suffering, origin, cessation and path

lo que aquí se llama sufrimiento, origen, cesación y camino

彼無悅世界首寂如來佛國曰

bǐ wú yuè shì jiè shǒu jì rú lái fó guó yuē

is called, in the buddha-land of the Tathagata Foremost Stillness in the world Joyless,

se llama, en la tierra búdica del Tathagata Quietud Suprema, en el mundo Sin Gozo,

本原由根根盡歸本；

běn yuán yóu gēn gēn jǐn guī běn；

The Root Returning Wholly to Its Source;

La Raíz que Retorna por Entero a su Fuente;

此名四意止者，他方世界曰無止；

cǐ míng sì yì zhǐ zhě， tā fāng shì jiè yuē wú zhǐ；

What here is called the four foundations of mindfulness, in another world is called Without Halting;

Lo que aquí se llama los cuatro fundamentos de la atención plena, en otro mundo se llama Sin Detenerse;

此名四意斷者，彼曰上勝；

cǐ míng sì yì duàn zhě， bǐ yuē shàng shèng；

what here is called the four right exertions, there is called Supreme Victory;

lo que aquí se llama los cuatro esfuerzos rectos, allí se llama Victoria Suprema;

此名神足者，彼曰超步；

cǐ míng shén zú zhě， bǐ yuē chāo bù；

what here is called the bases of spiritual power, there is called Surpassing Stride;

lo que aquí se llama las bases del poder espiritual, allí se llama Paso Insuperable;

此名五根者，彼曰悅原；

cǐ míng wǔ gēn zhě， bǐ yuē yuè yuán；

what here is called the five faculties, there is called Source of Gladness;

lo que aquí se llama las cinco facultades, allí se llama Fuente de Alegría;

此名五力，彼曰堅強；

cǐ míng wǔ lì， bǐ yuē jiān qiáng；

what here is called the five powers, there is called Firm and Strong;

lo que aquí se llama los cinco poderes, allí se llama Firme y Fuerte;

此名覺意，彼曰無冥；

cǐ míng jué yì， bǐ yuē wú míng；

what here is called the factors of awakening, there is called Without Darkness;

lo que aquí se llama los factores del despertar, allí se llama Sin Oscuridad;

此名八由，彼曰所度；

cǐ míng bā yóu， bǐ yuē suǒ dù；

what here is called the eightfold path, there is called That Which Delivers;

lo que aquí se llama el óctuple sendero, allí se llama Lo Que Libera;

此名分別，彼曰目見；

cǐ míng fēn bié， bǐ yuē mù jiàn；

what here is called discernment, there is called Seen by the Eye;

lo que aquí se llama discernimiento, allí se llama Visto por el Ojo;

此名護仰，彼曰隨順；

cǐ míng hù yǎng， bǐ yuē suí shùn；

what here is called guarding and reverence, there is called Accord;

lo que aquí se llama custodia y reverencia, allí se llama Concordia;

此名法施，彼曰善攝；

cǐ míng fǎ shī， bǐ yuē shàn shè；

what here is called the gift of Dharma, there is called Good Gathering;

lo que aquí se llama el don del Dharma, allí se llama Buena Reunión;

此名寂觀，彼曰定察；

cǐ míng jì guān， bǐ yuē dìng chá；

what here is called still contemplation, there is called Settled Examination;

lo que aquí se llama contemplación serena, allí se llama Examen Asentado;

此名脫門，彼曰離癡；

cǐ míng tuō mén， bǐ yuē lí chī；

what here is called the gate of liberation, there is called Free of Delusion;

lo que aquí se llama la puerta de la liberación, allí se llama Libre de Ilusión;

此名功德，彼曰嚴辦；

cǐ míng gōng dé， bǐ yuē yán bàn；

what here is called merit, there is called Adorned Accomplishment;

lo que aquí se llama mérito, allí se llama Logro Adornado;

此名智慧，彼曰了便；

cǐ míng zhì huì， bǐ yuē le biàn；

what here is called wisdom, there is called Understanding of Means;

lo que aquí se llama sabiduría, allí se llama Comprensión de los Medios;

此名棄家，彼曰修行；

cǐ míng qì jiā， bǐ yuē xiū xíng；

what here is called leaving the household, there is called Cultivation;

lo que aquí se llama dejar el hogar, allí se llama Cultivo;

此名具戒，彼曰無犯；

cǐ míng jù jiè， bǐ yuē wú fàn；

what here is called perfecting the precepts, there is called Without Transgression;

lo que aquí se llama perfeccionar los preceptos, allí se llama Sin Transgresión;

此名安隱無為，彼曰寂滅度；

cǐ míng ān yǐn wú wéi， bǐ yuē jì miè dù；

what here is called peace and the unconditioned, there is called Quiescent Deliverance;

lo que aquí se llama la paz y lo incondicionado, allí se llama Liberación Apacible;

此名曰歎佛無量，

cǐ míng yuē tàn fó wú liàng，

what here is called praising the Buddha as immeasurable,

lo que aquí se llama alabar al Buda como inconmensurable,

彼曰佛曰佛眼放光。」

bǐ yuē fó yuē fó yǎn fàng guāng。」

there is called The Buddha, the Buddha's Eye Emitting Light.”

allí se llama El Buda, el Ojo del Buda que Emite Luz».

佛語龍王：「計諸佛國音聲言訓若干種教，

fó yǔ lóng wáng： 「jì zhū fó guó yīn shēng yán xùn ruò gān zhǒng jiào，

The Buddha said to the Dragon King: “Consider the sounds, words and glosses of the buddha-lands, their manifold teachings:

El Buda dijo al Rey Dragón: «Considera los sonidos, las palabras y las glosas de las tierras búdicas, sus múltiples enseñanzas:

菩薩若逮無盡之藏，

pú sà ruò dǎi wú jǐn zhī zàng，

if a bodhisattva attains the inexhaustible treasury,

si un bodhisattva alcanza el tesoro inagotable,

皆知一切諸佛之土所說音聲文字所誨。

jiē zhī yī qiè zhū fó zhī tǔ suǒ shuō yīn shēng wén zì suǒ huì。

he knows the sounds, letters and instruction preached in every buddha-land.

conoce los sonidos, las letras y la instrucción que se predican en toda tierra búdica.

佛以一劫若過一劫，

fó yǐ yī jié ruò guò yī jié，

Were a buddha, for a kalpa or more than a kalpa,

Aunque un buda, durante un kalpa o más de un kalpa,

讚歎有為言說章句之教十方所出，

zàn tàn yǒu wéi yán shuō zhāng jù zhī jiào shí fāng suǒ chū，

to extol the conditioned teaching of words, chapters and phrases issuing from the ten directions,

exaltara la enseñanza condicionada de palabras, capítulos y frases que surgen de las diez direcciones,

不能究竟諸佛國土音聲義也。」

bù néng jiū jìng zhū fó guó tǔ yīn shēng yì yě。」

he could not exhaust the meaning of the sounds of the buddha-lands.”

no podría agotar el significado de los sonidos de las tierras búdicas».

佛說是無盡之藏總持門時，

fó shuō shì wú jǐn zhī zàng zǒng chí mén shí，

When the Buddha preached this dharani gate of the inexhaustible treasury,

Cuando el Buda predicó esta puerta de dharani del tesoro inagotable,

六萬菩薩皆得總持，

liù wàn pú sà jiē dé zǒng chí，

sixty thousand bodhisattvas all attained dharani,

sesenta mil bodhisattvas alcanzaron todos la dharani,

八千菩薩得不起法忍，

bā qiān pú sà dé bù qǐ fǎ rěn，

eight thousand bodhisattvas attained the forbearance of the non-arising of dharmas,

ocho mil bodhisattvas alcanzaron la paciencia del no surgimiento de los dharmas,

三萬二千人皆發無上正真道意。

sān wàn èr qiān rén jiē fā wú shàng zhèng zhēn dào yì。

and thirty-two thousand people aroused the aspiration for unsurpassed, right and true enlightenment.

y treinta y dos mil personas despertaron la aspiración a la iluminación insuperable, recta y verdadera.

爾時佛告龍王：「菩薩以是離諸幽冥之路，

ěr shí fó gào lóng wáng： 「pú sà yǐ shì lí zhū yōu míng zhī lù，

At that time the Buddha told the Dragon King: “By this a bodhisattva leaves the road of darkness

En aquel tiempo el Buda dijo al Rey Dragón: «Por esto un bodhisattva abandona el camino de las tinieblas

趣諸通慧。

qù zhū tōng huì。

and moves toward penetrating wisdom.

y avanza hacia la sabiduría penetrante.

往古不可計無央數劫不可思議，彼時有佛。

wǎng gǔ bù kě jì wú yāng shù jié bù kě sī yì， bǐ shí yǒu fó。

Incalculable, countless, inconceivable kalpas ago there was a buddha

Hace kalpas incalculables, innumerables e inconcebibles hubo un buda

號曰梵首天王如來、至真、等正覺、

hào yuē fàn shǒu tiān wáng rú lái、 zhì zhēn、 děng zhèng jué、

named the Tathagata Brahma-Crest Deva King, Truly Worthy, Perfectly Enlightened,

llamado el Tathagata Rey Deva de la Cresta de Brahma, Verdaderamente Digno, Perfectamente Iluminado,

明行成為、善逝、世間解、

míng xíng chéng wéi、 shàn shì、 shì jiān jiě、

Perfect in Knowledge and Conduct, Well Gone, Knower of the World,

Perfecto en Conocimiento y Conducta, Bien Ido, Conocedor del Mundo,

無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，

wú shàng shì、 dào fǎ yù、 tiān rén shī， hào fó、 shì zūn，

Unsurpassed One, Tamer by the Dharma of the Way, Teacher of Devas and Men, called Buddha, World-Honored One.

Insuperable, Domador por el dharma del Camino, Maestro de Devas y Hombres, llamado Buda, Honrado por el Mundo.

世界曰集異德，劫名淨除。

shì jiè yuē jí yì dé， jié míng jìng chú。

His world was named Gathered Diverse Virtue, and the kalpa was named Pure Removal.

Su mundo se llamaba Virtud Diversa Reunida, y el kalpa se llamaba Remoción Pura.

彼時集異德世界豐盛安隱，五穀自然；

bǐ shí jí yì dé shì jiè fēng shèng ān yǐn， wǔ gǔ zì rán；

In that time the world Gathered Diverse Virtue was abundant and at peace, the five grains growing of themselves;

En aquel tiempo el mundo Virtud Diversa Reunida era abundante y estaba en paz, y los cinco granos crecían por sí mismos;

快樂無極，天人繁熾。

kuài lè wú jí， tiān rén fán chì。

joy was boundless, and devas and men flourished.

la alegría no tenía límites, y los devas y los hombres florecían.

如我此土百億四域合為一佛國，

rú wǒ cǐ tǔ bǎi yì sì yù hé wéi yī fó guó，

As ten billion four-continent realms of this land of mine make one buddha-land,

Así como diez mil millones de reinos de cuatro continentes de esta tierra mía forman una tierra de buda,

則為彼土一大四域，

zé wéi bǐ tǔ yī dà sì yù，

so that is but one great four-continent realm of that land,

así eso no es sino un solo gran reino de cuatro continentes de aquella tierra,

如是之比百億須彌山，

rú shì zhī bǐ bǎi yì xū mí shān，

and by such a reckoning ten billion Mount Sumerus —

y según tal cómputo abarcaba diez mil millones de montes Sumeru:

此梵首天王如來集異德世界

cǐ fàn shǒu tiān wáng rú lái jí yì dé shì jiè

the world Gathered Diverse Virtue of the Tathagata Brahma-Crest Deva King

el mundo Virtud Diversa Reunida del Tathagata Rey Deva de la Cresta de Brahma

廣大無邊，乃如茲乎！

guǎng dà wú biān， nǎi rú zī hū！

was vast and boundless — even so!

era vasto y sin límites, ¡así de grande era!

其世界如金剛光明摩尼之寶，

qí shì jiè rú jīn gāng guāng míng mó ní zhī bǎo，

That world was like a mani jewel of adamantine radiance,

Aquel mundo era como una joya mani de resplandor adamantino,

自然常普大明，

zì rán cháng pǔ dà míng，

of itself always and everywhere greatly bright,

por sí misma siempre y en todas partes grandemente luminosa,

以寶交絡，周匝覆蓋懸繒、幢幡，

yǐ bǎo jiāo luò， zhōu zā fù gài xuán zēng、 chuáng fān，

netted with jewels, hung about with silks, banners and pennants,

cubierto de redes de joyas, adornado con sedas, estandartes y banderines,

百千伎樂於虛空中不鼓自鳴，

bǎi qiān jì yuè yú xū kōng zhōng bù gǔ zì míng，

and a hundred thousand strains of music sounded in the sky unstruck,

y cien mil melodías sonaban en el cielo sin que nadie las tocara,

其伎樂音普聞佛土。

qí jì yuè yīn pǔ wén fó tǔ。

their sound heard throughout the buddha-land.

y su sonido se oía por toda la tierra de buda.

彼伎樂音，不出婬、怒、癡欲之音聲也，

bǐ jì yuè yīn， bù chū yín、 nù、 chī yù zhī yīn shēng yě，

That music gave forth no sound of lust, anger, folly or craving,

Aquella música no emitía sonido alguno de lujuria, ira, necedad o codicia,

唯演寂然憺怕法樂歡喜之音。

wéi yǎn jì rán dàn pò fǎ lè huān xǐ zhī yīn。

but only the still and tranquil sound of Dharma-joy and gladness.

sino solo el sonido sereno y tranquilo del gozo del dharma y de la alegría.

諸天、人民聞樂音者，則逮一心寂定，

zhū tiān、 rén mín wén lè yīn zhě， zé dǎi yī xīn jì dìng，

Devas and people who heard it attained single-minded stillness and concentration,

Los devas y las personas que la oían alcanzaban quietud y concentración de mente unificada,

安隱晏然，不為塵勞之所危害也。

ān yǐn yàn rán， bù wéi chén láo zhī suǒ wēi hài yě。

peaceful and serene, unharmed by defilement and toil.

apacibles y serenos, sin daño de las impurezas ni de las fatigas.

其土平等，如柔軟衣，

qí tǔ píng děng， rú róu ruǎn yī，

That land was level as a soft garment,

Aquella tierra era llana como una vestidura suave,

無有惡趣音聲誨也。

wú yǒu è qù yīn shēng huì yě。

and there was no sound or teaching of the evil destinies.

y no había en ella sonido ni enseñanza de los malos destinos.

天、人清淨，皆解微妙，

tiān、 rén qīng jìng， jiē jiě wēi miào，

Devas and men were pure and all understood the subtle,

Los devas y los hombres eran puros y todos comprendían lo sutil,

志于大乘，少求聲聞、緣覺之乘。

zhì yú dà chéng， shǎo qiú shēng wén、 yuán jué zhī chéng。

aspiring to the Great Vehicle, few seeking the vehicles of sravaka or pratyekabuddha.

aspirando al Gran Vehículo; pocos buscaban los vehículos del sravaka o del pratyekabuddha.

心有所念，衣食、室宇所欲隨意，

xīn yǒu suǒ niàn， yī shí、 shì yǔ suǒ yù suí yì，

Whatever the mind conceived — clothing, food, dwellings, whatever was wished —

Todo lo que la mente concebía —vestido, alimento, moradas, cuanto se deseara—

悉自然至，天、人一等，

xī zì rán zhì， tiān、 rén yī děng，

came of itself; devas and men were of one rank,

llegaba por sí solo; los devas y los hombres eran de un mismo rango,

無有窮厄匱乏者也，

wú yǒu qióng è guì fá zhě yě，

and none were in want or destitution.

y ninguno padecía necesidad ni miseria.

衣服、飲食如兜術天上，

yī fú、 yǐn shí rú dōu shù tiān shàng，

Their clothing and food were as in the Tusita heaven,

Su vestido y su alimento eran como en el cielo Tusita,

其國所有等無差特。

qí guó suǒ yǒu děng wú chā tè。

and all that land possessed was equal, without distinction.

y todo lo que aquella tierra poseía era igual, sin distinción.

其如來壽命滿六十七萬二千歲，

qí rú lái shòu mìng mǎn liù shí qī wàn èr qiān suì，

That Tathagata's lifespan was a full six hundred and seventy-two thousand years,

La vida de aquel Tathagata duraba seiscientos setenta y dos mil años completos,

其土人民壽亦復如是，無中夭者。

qí tǔ rén mín shòu yì fù rú shì， wú zhōng yāo zhě。

and the people of that land lived as long, none dying untimely.

y la gente de aquella tierra vivía otro tanto, sin que nadie muriera antes de tiempo.

佛土菩薩七十二那術，聲聞甚少。

fó tǔ pú sà qī shí èr nà shù， shēng wén shèn shǎo。

In that buddha-land were seventy-two nayutas of bodhisattvas, and very few sravakas.

En aquella tierra de buda había setenta y dos nayutas de bodhisattvas, y muy pocos sravakas.

「爾時有轉輪聖王號無盡福，主十六四天下。

「ěr shí yǒu zhuǎn lún shèng wáng hào wú jǐn fú， zhǔ shí liù sì tiān xià。

“At that time there was a wheel-turning sage king named Inexhaustible Merit, lord of sixteen four-continent realms.

»En aquel tiempo había un sabio rey que hace girar la rueda llamado Mérito Inagotable, señor de dieciséis reinos de cuatro continentes.

其無盡福王有八十四那術夫人，如天玉女。

qí wú jǐn fú wáng yǒu bā shí sì nà shù fū rén， rú tiān yù nǚ。

King Inexhaustible Merit had eighty-four nayutas of consorts, like celestial jade maidens.

El rey Mérito Inagotable tenía ochenta y cuatro nayutas de consortes, semejantes a doncellas celestiales de jade.

有四太后：一名離垢，二曰無垢光，

yǒu sì tài hòu： yī míng lí gòu， èr yuē wú gòu guāng，

He had four queens: the first named Free of Defilement, the second Undefiled Light,

Tenía cuatro reinas: la primera llamada Libre de Impureza, la segunda Luz Inmaculada,

三曰清淨，四曰淨句。

sān yuē qīng jìng， sì yuē jìng jù。

the third Purity, the fourth Pure Phrase.

la tercera Pureza, la cuarta Frase Pura.

子有八萬四千，皆大猛勇身相；

zi yǒu bā wàn sì qiān， jiē dà měng yǒng shēn xiāng；

He had eighty-four thousand sons, all of great and valiant bearing;

Tenía ochenta y cuatro mil hijos, todos de porte grande y valeroso;

有八端正姝好，皆志大乘。

yǒu bā duān zhèng shū hǎo， jiē zhì dà chéng。

eight of them exceedingly fair, all aspiring to the Great Vehicle.

ocho de ellos de extraordinaria hermosura, todos aspirando al Gran Vehículo.

彼時無盡福王處於大城，名曰具樂。

bǐ shí wú jǐn fú wáng chù yú dà chéng， míng yuē jù lè。

King Inexhaustible Merit dwelt in a great city named Complete Joy.

El rey Mérito Inagotable moraba en una gran ciudad llamada Alegría Completa.

其城東西長二千四百四十里，南北亦爾。

qí chéng dōng xī zhǎng èr qiān sì bǎi sì shí lǐ， nán běi yì ěr。

The city was two thousand four hundred and forty leagues from east to west, and the same from north to south.

La ciudad medía dos mil cuatrocientas cuarenta leguas de este a oeste, y lo mismo de norte a sur.

梵首天王如來興於彼國，

fàn shǒu tiān wáng rú lái xìng yú bǐ guó，

The Tathagata Brahma-Crest Deva King appeared in that realm,

El Tathagata Rey Deva de la Cresta de Brahma apareció en aquel reino,

無盡福王建立精舍，殖大林樹，

wú jǐn fú wáng jiàn lì jīng shě， zhí dà lín shù，

and King Inexhaustible Merit built a monastery and planted a great grove

y el rey Mérito Inagotable construyó un monasterio y plantó una gran arboleda

名上香光園，佛所遊止。

míng shàng xiāng guāng yuán， fó suǒ yóu zhǐ。

named the Park of Supreme Fragrant Light, where the Buddha dwelt.

llamada el Parque de la Suprema Luz Fragante, donde moraba el Buda.

城之中央造王宮殿，七寶合成。

chéng zhī zhōng yāng zào wáng gōng diàn， qī bǎo hé chéng。

At the city's center stood the royal palace, made of the seven treasures.

En el centro de la ciudad se alzaba el palacio real, hecho de los siete tesoros.

城中有八萬四千街巷、八萬四千欄楯。

chéng zhōng yǒu bā wàn sì qiān jiē xiàng、 bā wàn sì qiān lán shǔn。

In the city were eighty-four thousand streets and eighty-four thousand railings.

En la ciudad había ochenta y cuatro mil calles y ochenta y cuatro mil balaustradas.

一一街巷有八萬四千家居。

yī yī jiē xiàng yǒu bā wàn sì qiān jiā jū。

Each street held eighty-four thousand dwellings.

Cada calle contenía ochenta y cuatro mil moradas.

其大城壁七重，七重欄楯、

qí dà chéng bì qī chóng， qī chóng lán shǔn、

The great city wall was sevenfold, with sevenfold railings,

La gran muralla de la ciudad era séptuple, con balaustradas séptuples,

七重行樹、七重交路，

qī chóng xíng shù、 qī chóng jiāo lù，

sevenfold rows of trees and sevenfold crossing roads,

séptuples hileras de árboles y séptuples caminos que se cruzaban,

繞城有萬遊觀園。

rào chéng yǒu wàn yóu guān yuán。

and ten thousand pleasure gardens ringed the city.

y diez mil jardines de recreo rodeaban la ciudad.

其塹七重，滿八味水，

qí qiàn qī chóng， mǎn bā wèi shuǐ，

The moats were sevenfold, filled with water of eight flavors,

Los fosos eran séptuples, llenos de agua de ocho sabores,

生青蓮、紅蓮、黃蓮、白蓮，皆有美香，

shēng qīng lián、 hóng lián、 huáng lián、 bái lián， jiē yǒu měi xiāng，

in which grew blue, red, yellow and white lotuses, all sweetly fragrant,

en la que crecían lotos azules, rojos, amarillos y blancos, todos de dulce fragancia,

鴛鴦、鳧鴈相隨而鳴。

yuān yāng、 fú yàn xiāng suí ér míng。

and mandarin ducks, teal and geese called to one another.

y los patos mandarines, las cercetas y los gansos se llamaban unos a otros.

其城如是，名等無量，不可思議。

qí chéng rú shì， míng děng wú liàng， bù kě sī yì。

Such was that city, its fame immeasurable and inconceivable.

Así era aquella ciudad, de fama inconmensurable e inconcebible.

「王供養佛，奉進所安，眾事具足，

「wáng gòng yǎng fó， fèng jìn suǒ ān， zhòng shì jù zú，

“The king made offerings to the Buddha, presenting whatever gave ease, complete in every service,

»El rey hacía ofrendas al Buda, presentándole cuanto daba bienestar, cumplido en todo servicio,

無所乏少，於百千歲不可稱限。

wú suǒ fá shǎo， yú bǎi qiān suì bù kě chēng xiàn。

lacking nothing, for a hundred thousand years beyond reckoning.

sin que faltara nada, durante cien mil años más allá de todo cómputo.

率其中宮、子孫、親族、友黨、眷屬、國中人民，

lǜ qí zhōng gōng、 zi sūn、 qīn zú、 yǒu dǎng、 juàn shǔ、 guó zhōng rén mín，

He led his inner palace, sons and grandsons, kin, companions, retinue and the people of the realm

Condujo a su palacio interior, a hijos y nietos, parientes, compañeros, séquito y al pueblo del reino

往詣上香光叢林，見梵首天王如來，

wǎng yì shàng xiāng guāng cóng lín， jiàn fàn shǒu tiān wáng rú lái，

to the grove of Supreme Fragrant Light to see the Tathagata Brahma-Crest Deva King.

a la arboleda de la Suprema Luz Fragante para ver al Tathagata Rey Deva de la Cresta de Brahma.

稽首佛足，退住一面。

qǐ shǒu fó zú， tuì zhù yí miàn。

They bowed at the Buddha's feet and withdrew to one side.

Se inclinaron a los pies del Buda y se retiraron a un lado.

佛告王曰：『有四事為大國王、

fó gào wáng yuē： 『yǒu sì shì wéi dà guó wáng、

The Buddha told the king: ‘There are four things by which a great king,

El Buda dijo al rey: “Hay cuatro cosas por las cuales un gran rey,

君子、聖主猶得自在，

jūn zǐ、 shèng zhǔ yóu dé zì zài，

a noble, a sage ruler gains mastery,

un noble, un gobernante sabio alcanza el dominio,

與眾不同，增益善法。何等為四？

yǔ zhòng bù tóng， zēng yì shàn fǎ。 hé děng wéi sì？

differs from the multitude, and increases wholesome dharmas. Which four?

se distingue de la multitud y acrecienta los dharmas saludables. ¿Cuáles son las cuatro?

立於篤信，數詣賢聖，樂欣請益，求德慕義；

lì yú dǔ xìn， shù yì xián shèng， lè xīn qǐng yì， qiú dé mù yì；

To be established in firm faith, to visit the sages often, to delight in asking for further teaching, to seek virtue and long for what is right;

Estar establecido en fe firme, visitar con frecuencia a los sabios, deleitarse en pedir más enseñanza, buscar la virtud y anhelar lo recto;

以法自娛，常觀無常、苦、空、非身之法，

yǐ fǎ zì yú， cháng guān wú cháng、 kǔ、 kōng、 fēi shēn zhī fǎ，

to take joy in the Dharma, ever contemplating impermanence, suffering, emptiness and non-self,

gozarse en el dharma, contemplando siempre la impermanencia, el sufrimiento, la vacuidad y el no-yo,

觀世所有有為之穢皆歸離別；

guān shì suǒ yǒu yǒu wéi zhī huì jiē guī lí bié；

and to see that all the conditioned impurity of the world ends in parting;

y ver que toda la impureza condicionada del mundo termina en separación;

自攝其心，入無放逸，覺察欲樂，無所饒羨；

zì shè qí xīn， rù wú fàng yì， jué chá yù lè， wú suǒ ráo xiàn；

to restrain his own mind, entering non-laxity, examining the pleasures of desire and coveting nothing;

refrenar su propia mente, entrando en la no negligencia, examinando los placeres del deseo sin codiciar nada;

不以毀斷宿世福德，不廢道心，務志妙慧。

bù yǐ huǐ duàn sù shì fú dé， bù fèi dào xīn， wù zhì miào huì。

not to destroy the merit of former lives, not to abandon the mind of the Way, but to strive for subtle wisdom.

no destruir el mérito de las vidas anteriores, no abandonar la mente del Camino, sino esforzarse por la sabiduría sutil.

是為四事，大國聖主猶得自在，與眾不同。』

shì wéi sì shì， dà guó shèng zhǔ yóu dé zì zài， yǔ zhòng bù tóng。』

These are the four by which a sage ruler of a great realm gains mastery and differs from the multitude.’

Estas son las cuatro por las cuales un gobernante sabio de un gran reino alcanza el dominio y se distingue de la multitud”.

「無盡福王白世尊曰：

「wú jǐn fú wáng bái shì zūn yuē：

“King Inexhaustible Merit said to the World-Honored One:

»El rey Mérito Inagotable dijo al Honrado por el Mundo:

『菩薩有幾法而得自在？』

『pú sà yǒu jǐ fǎ ér dé zì zài？』

‘By how many dharmas does a bodhisattva gain mastery?’

“¿Por cuántos dharmas alcanza el dominio un bodhisattva?”.

佛告王曰：『菩薩有八法而得自在。何謂為八？

fó gào wáng yuē： 『pú sà yǒu bā fǎ ér dé zì zài。 hé wèi wéi bā？

The Buddha told the king: ‘A bodhisattva has eight dharmas by which he gains mastery. Which eight?

El Buda dijo al rey: “Un bodhisattva tiene ocho dharmas por los cuales alcanza el dominio. ¿Cuáles son los ocho?

得五神通以自娛樂，未曾有退，無所罣礙；

dé wǔ shén tōng yǐ zì yú lè， wèi céng yǒu tuì， wú suǒ guà ài；

He gains the five penetrations and delights in them, never regressing, unobstructed;

Alcanza las cinco penetraciones y se deleita en ellas, sin retroceder jamás, sin obstáculos;

并除瞋恨，而無害心，

bìng chú chēn hèn， ér wú hài xīn，

he removes hatred and holds no harmful thought,

aparta el odio y no abriga pensamiento dañino,

具暢聖慧，攝于道明；

jù chàng shèng huì， shè yú dào míng；

fully expounds holy wisdom, and is gathered into the brightness of the Way;

expone plenamente la sabiduría santa y es acogido en el resplandor del Camino;

所作已辦，現得叡達，

suǒ zuò yǐ bàn， xiàn dé ruì dá，

what he set out to do is accomplished, and he manifests keen penetration;

lo que se propuso hacer queda cumplido, y manifiesta una penetración aguda;

誠信神足，拔諸所有；

chéng xìn shén zú， bá zhū suǒ yǒu；

sincere in faith and in the bases of spiritual power, he uproots all possession;

sincero en la fe y en las bases del poder espiritual, desarraiga toda posesión;

以智慧聖捨離一切邪見塵垢，

yǐ zhì huì shèng shě lí yī qiè xié jiàn chén gòu，

by holy wisdom he casts off every wrong view and defilement,

por la sabiduría santa se despoja de toda visión errónea y de toda impureza,

得四解明，佛所建立，無著不住；

dé sì jiě míng， fó suǒ jiàn lì， wú zhuó bú zhù；

gains the four clarities of understanding, is established by the Buddha, unattached and abiding nowhere;

alcanza las cuatro claridades de la comprensión, es establecido por el Buda, sin apego y sin morar en parte alguna;

具足力處，逮于無盡福海印三昧；

jù zú lì chù， dǎi yú wú jǐn fú hǎi yìn sān mèi；

perfect in the ground of power, he attains the samadhi of the Inexhaustible Merit Ocean Seal;

perfecto en el fundamento del poder, alcanza el samadhi del Sello del Océano del Mérito Inagotable;

能悅眾生，攝御一切諸佛之教，以成總持；

néng yuè zhòng shēng， shè yù yī qiè zhū fó zhī jiào， yǐ chéng zǒng chí；

he gladdens beings, gathers and holds the teaching of all buddhas, and so perfects dharani;

alegra a los seres, reúne y sostiene la enseñanza de todos los budas, y así perfecciona la dharani;

其心清淨，所聞不忘，應如所欲，而為說法；

qí xīn qīng jìng， suǒ wén bù wàng， yìng rú suǒ yù， ér wèi shuō fǎ；

his mind is pure, what he hears he does not forget, and he preaches the Dharma as each desires;

su mente es pura, no olvida lo que oye, y predica el dharma según lo que cada uno desea;

入一義味，住於本際，不計吾我，不起法忍。

rù yī yì wèi， zhù yú běn jì， bù jì wú wǒ， bù qǐ fǎ rěn。

he enters the single savor of meaning, abides at the original limit, reckons no self, and gains the forbearance of non-arising.

entra en el sabor único del significado, mora en el límite original, no computa ningún yo, y alcanza la paciencia de lo no surgido.

是為八事，菩薩而得自在。』

shì wéi bā shì， pú sà ér dé zì zài。』

These are the eight by which a bodhisattva gains mastery.’

Estos son los ocho por los cuales un bodhisattva alcanza el dominio”.

佛告王曰：『又有總持名曰寶事，

fó gào wáng yuē： 『yòu yǒu zǒng chí míng yuē bǎo shì，

The Buddha told the king: ‘There is also a dharani named Jewel Matters;

El Buda dijo al rey: “Hay también una dharani llamada Asuntos de la Joya;

菩薩逮得此總持者於法自在。』

pú sà dǎi dé cǐ zǒng chí zhě yú fǎ zì zài。』

a bodhisattva who attains it is free in the Dharma.’

el bodhisattva que la alcanza es libre en el dharma”.

「時佛為王說寶事總持之慧，

「shí fó wéi wáng shuō bǎo shì zǒng chí zhī huì，

“Then the Buddha preached to the king the wisdom of the Jewel Matters dharani,

»Entonces el Buda predicó al rey la sabiduría de la dharani Asuntos de la Joya,

滿百千歲普分別義。

mǎn bǎi qiān suì pǔ fēn bié yì。

expounding its meaning fully for a hundred thousand years.

exponiendo plenamente su significado durante cien mil años.

王捨國事一切眾緣，專精一心，

wáng shě guó shì yī qiè zhòng yuán， zhuān jīng yī xīn，

The king set aside the affairs of state and all entanglements, single and intent,

El rey dejó a un lado los asuntos del estado y todos los enredos, con ánimo único y resuelto,

及與眷屬聽受道化，

jí yǔ juàn shǔ tīng shòu dào huà，

and with his retinue received the teaching of the Way.

y con su séquito recibió la enseñanza del Camino.

於百千歲未曾想欲，無瞋恨意，不含想害，

yú bǎi qiān suì wèi céng xiǎng yù， wú chēn hèn yì， bù hán xiǎng hài，

For a hundred thousand years he conceived no desire, held no hatred, harbored no thought of harm,

Durante cien mil años no concibió deseo, no guardó odio, no abrigó pensamiento de daño,

不顧妻子、國土、眷屬，

bù gù qī zǐ、 guó tǔ、 juàn shǔ，

gave no thought to wife and children, realm or retinue,

no pensó en esposa ni hijos, ni en el reino ni en el séquito,

一切所有永不以計，唯願法樂，

yī qiè suǒ yǒu yǒng bù yǐ jì， wéi yuàn fǎ lè，

reckoned nothing he possessed, and wished only for the joy of Dharma.

no computó nada como suyo, y solo deseó el gozo del dharma.

立志佛道，大慈清淨，

lì zhì fó dào， dà cí qīng jìng，

He set his resolve on the buddha path, pure in great loving-kindness,

Fijó su resolución en el sendero del buda, puro en la gran bondad amorosa,

等心一切而行大哀，被大德鎧而聽受法。

děng xīn yī qiè ér xíng dà āi， bèi dà dé kǎi ér tīng shòu fǎ。

impartial toward all, practicing great compassion, clad in the armor of great virtue as he received the Dharma.

imparcial hacia todos, practicando la gran compasión, revestido con la armadura de la gran virtud mientras recibía el dharma.

如是之比具百千歲，受佛誨已，

rú shì zhī bǐ jù bǎi qiān suì， shòu fó huì yǐ，

So it was for a full hundred thousand years; and having received the Buddha's instruction,

Así fue durante cien mil años completos; y habiendo recibido la instrucción del Buda,

因此寶事總持之要，所作則辦。

yīn cǐ bǎo shì zǒng chí zhī yào， suǒ zuò zé bàn。

by the essentials of this Jewel Matters dharani what he set out to do was accomplished.

por lo esencial de esta dharani Asuntos de la Joya, lo que se propuso hacer quedó cumplido.

越七百萬劫終始之患，

yuè qī bǎi wàn jié zhōng shǐ zhī huàn，

He passed beyond seven million kalpas of the peril of birth and death,

Pasó más allá de siete millones de kalpas del peligro del nacimiento y la muerte,

積十萬劫除諸罪殃，

jī shí wàn jié chú zhū zuì yāng，

and over a hundred thousand kalpas removed all sin and calamity;

y a lo largo de cien mil kalpas removió todo pecado y calamidad;

見億百千佛從受德本，

jiàn yì bǎi qiān fó cóng shòu dé běn，

he beheld a hundred thousand million buddhas and received roots of virtue from them,

contempló a cien mil millones de budas y recibió de ellos raíces de virtud,

於恒沙等作天帝釋。

yú héng shā děng zuò tiān dì shì。

and as often as the sands of the Ganges he became Sakra.

y tantas veces como las arenas del Ganges llegó a ser Sakra.

若為梵天、轉輪聖王，積功累德，

ruò wéi fàn tiān、 zhuǎn lún shèng wáng， jī gōng lèi dé，

Whether as Brahma or as a wheel-turning sage king, he amassed merit and virtue,

Ya como Brahma, ya como sabio rey que hace girar la rueda, acumuló mérito y virtud,

以清淨心志御諸法，用心不亂，

yǐ qīng jìng xīn zhì yù zhū fǎ， yòng xīn bù luàn，

governing all dharmas with a pure mind and resolve, his mind undisturbed;

gobernando todos los dharmas con mente y resolución puras, con la mente imperturbada;

聞百千佛，受法不忘。

wén bǎi qiān fó， shòu fǎ bù wàng。

he heard a hundred thousand buddhas and never forgot the Dharma he received.

escuchó a cien mil budas y nunca olvidó el dharma que recibió.

時王諸子，皆悉逮得柔順法忍；

shí wáng zhū zi， jiē xī dǎi dé róu shùn fǎ rěn；

Then the king's sons all attained the pliant forbearance of dharmas;

Entonces los hijos del rey alcanzaron todos la paciencia flexible de los dharmas;

中宮婇女八萬四千，普發道意，為菩薩學；

zhōng gōng cǎi nǚ bā wàn sì qiān， pǔ fā dào yì， wéi pú sà xué；

eighty-four thousand palace women all aroused the aspiration to the Way and trained as bodhisattvas;

ochenta y cuatro mil mujeres del palacio despertaron todas la aspiración al Camino y se entrenaron como bodhisattvas;

八萬四千人逮得法忍；

bā wàn sì qiān rén dǎi dé fǎ rěn；

eighty-four thousand people attained forbearance of dharmas;

ochenta y cuatro mil personas alcanzaron la paciencia de los dharmas;

九十那術諸天人民皆發無上正真道意；

jiǔ shí nà shù zhū tiān rén mín jiē fā wú shàng zhèng zhēn dào yì；

ninety nayutas of devas and people aroused the aspiration for unsurpassed, right and true enlightenment;

noventa nayutas de devas y personas despertaron la aspiración a la iluminación insuperable, recta y verdadera;

三十六那術學聲聞乘得法眼淨；

sān shí liù nà shù xué shēng wén chéng dé fǎ yǎn jìng；

thirty-six nayutas training in the sravaka vehicle gained the pure Dharma eye;

treinta y seis nayutas que se entrenaban en el vehículo del sravaka obtuvieron el ojo puro del dharma;

萬六千比丘漏盡意解。

wàn liù qiān bǐ qiū lòu jǐn yì jiě。

and sixteen thousand bhiksus exhausted the outflows and their minds were released.

y dieciséis mil bhiksus agotaron los flujos impuros y sus mentes quedaron liberadas.

「無盡福王棄國捐王，

「wú jǐn fú wáng qì guó juān wáng，

“King Inexhaustible Merit abandoned his realm and cast off his kingship,

»El rey Mérito Inagotable abandonó su reino y renunció a su realeza,

不慕天上、世間諸樂，

bù mù tiān shàng、 shì jiān zhū lè，

longing for no pleasure in heaven or in the world,

sin anhelar placer alguno en el cielo ni en el mundo,

唯志無上正真之道。

wéi zhì wú shàng zhèng zhēn zhī dào。

aspiring only to unsurpassed, right and true enlightenment.

aspirando solo a la iluminación insuperable, recta y verdadera.

因家之信，出家為道而作沙門。

yīn jiā zhī xìn， chū jiā wéi dào ér zuò shā mén。

Out of faith he left the household for the Way and became a sramana.

Por fe dejó el hogar por el Camino y se hizo sramana.

諸子亦然，皆作沙門。

zhū zi yì rán， jiē zuò shā mén。

His sons did likewise and all became sramanas.

Sus hijos hicieron lo mismo y todos se hicieron sramanas.

時國人見王棄國，六萬人悉為沙門；

shí guó rén jiàn wáng qì guó， liù wàn rén xī wéi shā mén；

When the people saw the king abandon his realm, sixty thousand of them became sramanas;

Cuando el pueblo vio al rey abandonar su reino, sesenta mil de ellos se hicieron sramanas;

中宮婇女、四大夫人亦為沙門。

zhōng gōng cǎi nǚ、 sì dà fū rén yì wéi shā mén。

and the palace women and the four great queens became renunciants as well.

y las mujeres del palacio y las cuatro grandes reinas se hicieron renunciantes también.

佛教清淨，普蒙安隱，

fó jiào qīng jìng， pǔ méng ān yǐn，

The Buddha's teaching was pure, and all received peace and ease,

La enseñanza del Buda era pura, y todos recibieron paz y bienestar,

殖諸德本，眾行具足。」

zhí zhū dé běn， zhòng xíng jù zú。」

planted roots of virtue, and perfected every practice.”

plantaron raíces de virtud y perfeccionaron toda práctica».

佛言：「龍王！爾時無盡福王轉輪聖帝非是餘人，

fó yán： 「lóng wáng！ ěr shí wú jǐn fú wáng zhuǎn lún shèng dì fēi shì yú rén，

The Buddha said: “Dragon King, that wheel-turning sage emperor Inexhaustible Merit was no other person —

El Buda dijo: «Rey Dragón, aquel sabio emperador que hace girar la rueda, Mérito Inagotable, no era otra persona:

則爾身是也。

zé ěr shēn shì yě。

he was you yourself.

eras tú mismo.

爾時轉輪聖王諸子，

ěr shí zhuǎn lún shèng wáng zhū zi，

The sons of that wheel-turning sage king

Los hijos de aquel sabio rey que hace girar la rueda

今此會中諸菩薩大士是也。

jīn cǐ huì zhōng zhū pú sà dà shì shì yě。

are the bodhisattva great beings in this assembly now.

son los bodhisattvas, grandes seres, que ahora están en esta asamblea.

時彼梵首天王如來，

shí bǐ fàn shǒu tiān wáng rú lái，

And the Tathagata Brahma-Crest Deva King then,

Y en cuanto al Tathagata Rey Deva de la Cresta de Brahma de entonces,

為王無盡福所說寶事總持，

wéi wáng wú jǐn fú suǒ shuō bǎo shì zǒng chí，

in the Jewel Matters dharani he preached to King Inexhaustible Merit —

la dharani Asuntos de la Joya que predicó al rey Mérito Inagotable

則今佛所說無盡藏總持是。」

zé jīn fó suǒ shuō wú jìn zàng zǒng chí shì。」

is the very dharani of the inexhaustible treasury the Buddha preaches now.”

es la misma dharani del tesoro inagotable que el Buda predica ahora».

佛語龍王：「今如來以無著慧

fó yǔ lóng wáng： 「jīn rú lái yǐ wú zhuó huì

The Buddha said to the Dragon King: “The Tathagata now, with unattached wisdom,

El Buda dijo al Rey Dragón: «El Tathagata ahora, con sabiduría sin apego,

觀察人本而為說法，

guān chá rén běn ér wèi shuō fǎ，

examines beings' origins and preaches accordingly.

examina los orígenes de los seres y predica conforme a ellos.

從無央數百千億那術諸佛聞無盡藏總持，

cóng wú yāng shù bǎi qiān yì nà shù zhū fó wén wú jìn zàng zǒng chí，

From countless hundreds of thousands of millions of nayutas of buddhas he heard this dharani of the inexhaustible treasury;

De incontables cientos de miles de millones de nayutas de budas escuchó esta dharani del tesoro inagotable;

以此數聞之故，今乃如斯志念強勇，

yǐ cǐ shù wén zhī gù， jīn nǎi rú sī zhì niàn qiáng yǒng，

and because he heard it so often, his resolve and recollection are now thus strong and valiant,

y por haberla escuchado tantas veces, su resolución y su memoria son ahora así de fuertes y valerosas,

獨步無礙，辯才難及，志懷智慧。

dú bù wú ài， biàn cái nán jí， zhì huái zhì huì。

he walks alone unobstructed, his eloquence beyond reach, his mind holding wisdom.

camina solo sin obstáculos, su elocuencia está fuera de todo alcance, y su mente sostiene la sabiduría.

若有菩薩，聞是無盡總持之名，其有說者，

ruò yǒu pú sà， wén shì wú jǐn zǒng chí zhī míng， qí yǒu shuō zhě，

If a bodhisattva hears the name of this inexhaustible dharani, or preaches it,

Si un bodhisattva oye el nombre de esta dharani inagotable, o la predica,

皆當逮得無著辯才。

jiē dāng dǎi dé wú zhuó biàn cái。

he will attain unattached eloquence.

alcanzará una elocuencia sin apego.

所以者何？由是總持，

suǒ yǐ zhě hé？ yóu shì zǒng chí，

Why? Because through this dharani,

¿Por qué? Porque por medio de esta dharani,

後當來世是離垢總持所流布處，

hòu dāng lái shì shì lí gòu zǒng chí suǒ liú bù chù，

wherever in the ages to come this undefiled dharani circulates,

dondequiera que en las edades por venir circule esta dharani inmaculada,

皆是如來之所建立八萬四千法藏。

jiē shì rú lái zhī suǒ jiàn lì bā wàn sì qiān fǎ zàng。

there are the eighty-four thousand Dharma treasuries established by the Tathagata.

allí están los ochenta y cuatro mil tesoros del dharma establecidos por el Tathagata.

是總持門為首面也，

shì zǒng chí mén wéi shǒu miàn yě，

This gate of dharani is the head and face of them all:

Esta puerta de dharani es la cabeza y el rostro de todos ellos:

八萬四千行皆來歸於總持，

bā wàn sì qiān xíng jiē lái guī yú zǒng chí，

the eighty-four thousand practices all come home to dharani,

las ochenta y cuatro mil prácticas regresan todas a la dharani,

八萬四千三昧皆從總持，

bā wàn sì qiān sān mèi jiē cóng zǒng chí，

the eighty-four thousand samadhis all proceed from dharani,

los ochenta y cuatro mil samadhis proceden todos de la dharani,

八萬四千總持無盡之藏總持為本原。」

bā wàn sì qiān zǒng chí wú jǐn zhī zàng zǒng chí wéi běn yuán。」

and of the eighty-four thousand dharanis, the dharani of the inexhaustible treasury is the source.”

y de las ochenta y cuatro mil dharanis, la dharani del tesoro inagotable es la fuente».

佛語龍王：「假使菩薩無住無著，

fó yǔ lóng wáng： 「jiǎ shǐ pú sà wú zhù wú zhuó，

The Buddha said to the Dragon King: “If a bodhisattva abides nowhere and clings to nothing,

El Buda dijo al Rey Dragón: «Si un bodhisattva no mora en parte alguna y no se aferra a nada,

於四解義則降大法雨，

yú sì jiě yì zé jiàng dà fǎ yǔ，

then in the four understandings of meaning he sends down the great rain of Dharma,

entonces en las cuatro comprensiones del significado hace descender la gran lluvia del dharma,

皆來依猗此無盡之藏。

jiē lái yī yī cǐ wú jǐn zhī zàng。

and all come to rely upon this inexhaustible treasury.

y todos llegan a apoyarse en este tesoro inagotable.

此無盡之藏總持所入正句次第順章，

cǐ wú jǐn zhī zàng zǒng chí suǒ rù zhèng jù cì dì shùn zhāng，

The right phrases this dharani enters, in due order and concordant chapters,

Las frases rectas en que entra esta dharani, en debido orden y capítulos concordantes,

諸天、龍、神、香音神、無善神、

zhū tiān、 lóng、 shén、 xiāng yīn shén、 wú shàn shén、

are guarded together by devas, dragons, spirits, gandharvas, asuras,

son guardadas juntamente por devas, dragones, espíritus, gandharvas, asuras,

鳳凰神、甜柔神皆共營護：

fèng huáng shén、 tián róu shén jiē gòng yíng hù：

garudas and kinnaras:

garudas y kinnaras:

緣應意　隨順意　欣樂跡　直意

yuán yīng yì 　 suí shùn yì 　 xīn lè jì 　 zhí yì

Mind Answering Conditions · Compliant Mind · Trace of Gladness · Upright Mind

Mente que Responde a las Condiciones · Mente Dócil · Huella de Alegría · Mente Recta

越度　無盡句　次第　曜面

yuè dù 　 wú jǐn jù 　 cì dì 　 yào miàn

Crossing Over · Inexhaustible Phrase · In Due Order · Radiant Face

Paso a la Otra Orilla · Frase Inagotable · En Debido Orden · Rostro Radiante

光目　光英　志造　淨意

guāng mù 　 guāng yīng 　 zhì zào 　 jìng yì

Eye of Light · Flower of Light · Aim That Makes · Pure Mind

Ojo de Luz · Flor de Luz · Propósito que Realiza · Mente Pura

行步入　勇力　濟冥　所持

xíng bù rù 　 yǒng lì 　 jì míng 　 suǒ chí

Entering by Stride · Valiant Strength · Rescue from Darkness · What Is Held

Entrada a Grandes Pasos · Fuerza Valerosa · Rescate de las Tinieblas · Lo que Se Sostiene

為上　寂門　入寂　滅塵

wéi shàng 　 jì mén 　 rù jì 　 miè chén

Being Supreme · Gate of Stillness · Entering Stillness · Extinguishing Dust

Ser Supremo · Puerta de la Quietud · Entrada en la Quietud · Extinción del Polvo

離居　居善　隨順　離次

lí jū 　 jū shàn 　 suí shùn 　 lí cì

Dwelling Apart · Dwelling in Good · Accord · Departing from Sequence

Morada Apartada · Morada en el Bien · Concordancia · Partida de la Secuencia

無所至　所住　無所住　至處

wú suǒ zhì 　 suǒ zhù 　 wú suǒ zhù 　 zhì chù

Arriving Nowhere · Where One Abides · Abiding Nowhere · Reaching the Place

Llegada a Ninguna Parte · Donde Uno Mora · Morar en Ninguna Parte · Alcance del Lugar

無至處　要御　速慧　智根

wú zhì chù 　 yào yù 　 sù huì 　 zhì gēn

No Place Reached · Essential Guidance · Swift Wisdom · Root of Knowing

Ningún Lugar Alcanzado · Guía Esencial · Sabiduría Veloz · Raíz del Conocer

轉本根　月光　日轉焰

zhuǎn běn gēn 　 yuè guāng 　 rì zhuǎn yàn

Turning the Original Root · Moonlight · Sun-Turning Flame

Giro de la Raíz Original · Luz de Luna · Llama que Gira con el Sol

光善離垢　無垢　淨諸垢

guāng shàn lí gòu 　 wú gòu 　 jìng zhū gòu

Light of Good Free of Defilement · Undefiled · Purifying All Defilement

Luz del Bien Libre de Impureza · Inmaculado · Purificación de Toda Impureza

覺所建立　諸天祐　護諸魅

jué suǒ jiàn lì 　 zhū tiān yòu 　 hù zhū mèi

What Awakening Establishes · Blessing of the Devas · Warding Off Sprites

Lo que el Despertar Establece · Bendición de los Devas · Rechazo de los Duendes

告乘　梵知化　釋諮嗟　四天護

gào chéng 　 fàn zhī huà 　 shì zī jiē 　 sì tiān hù

Proclaiming the Vehicle · Brahma's Knowing Transformation · Sakra's Praise · Protection of the Four Kings

Proclamación del Vehículo · Transformación Sabia de Brahma · Alabanza de Sakra · Protección de los Cuatro Reyes

眾聖愛　仙人歸　諸姓修行

zhòng shèng ài 　 xiān rén guī 　 zhū xìng xiū xíng

Beloved of the Sages · Refuge of the Rishis · Practice of Every Clan

Amado de los Sabios · Refugio de los Rishis · Práctica de Todo Clan

解牢獄縛　天人所攝　捨諸塵勞

jiě láo yù fù 　 tiān rén suǒ shè 　 shě zhū chén láo

Loosing the Bonds of Prison · Gathered by Devas and Men · Relinquishing Defilement

Liberación de las Ataduras de la Prisión · Acogido por Devas y Hombres · Renuncia a la Impureza

破壞眾魔　降伏外道　攝欲明智

pò huài zhòng mó 　 xiáng fú wài dào 　 shè yù míng zhì

Shattering the Hosts of Mara · Subduing the Heterodox · Gathering Desire into Clear Knowing

Destrucción de las Huestes de Mara · Sometimiento de los Heterodoxos · Recogida del Deseo en el Conocer Claro

開化自大　不犯法師　不亂眾會

kāi huà zì dà 　 bù fàn fǎ shī 　 bù luàn zhòng huì

Converting the Arrogant · Not Offending the Dharma Master · Not Disturbing Assemblies

Conversión de los Arrogantes · No Ofender al Maestro del Dharma · No Perturbar las Asambleas

悅可樂法　護於法音　不斷三寶

yuè kě lè fǎ 　 hù yú fǎ yīn 　 bù duàn sān bǎo

Gladdening Those Who Love Dharma · Guarding the Sound of Dharma · Not Cutting Off the Three Jewels

Alegrar a los que Aman el Dharma · Guardar el Sonido del Dharma · No Cortar las Tres Joyas

慈愍眾生　讚慕德義(六十二事)」

cí mǐn zhòng shēng 　 zàn mù dé yì (liù shí èr shì)」

Kindness and Pity for Beings · Praising and Longing for Virtue. (Sixty-two items)”

Bondad y Piedad por los Seres · Alabanza y Anhelo de la Virtud. (Sesenta y dos elementos)».

佛告龍王：「是諸法句，為護無盡之藏總持。

fó gào lóng wáng： 「shì zhū fǎ jù， wéi hù wú jǐn zhī zàng zǒng chí。

The Buddha told the Dragon King: “These phrases of Dharma guard the dharani of the inexhaustible treasury.

El Buda dijo al Rey Dragón: «Estas frases del dharma guardan la dharani del tesoro inagotable.

其有法師受是章句六十二事，若諷誦者，

qí yǒu fǎ shī shòu shì zhāng jù liù shí èr shì， ruò fěng sòng zhě，

A Dharma master who receives these sixty-two chapter-phrases and recites them

El maestro del dharma que recibe estas sesenta y dos frases-capítulo y las recita

得三十二無所畏。何謂三十二？

dé sān shí èr wú suǒ wèi。 hé wèi sān shí èr？

gains thirty-two fearlessnesses. Which thirty-two?

obtiene treinta y dos intrepideces. ¿Cuáles son las treinta y dos?

博聞無畏，諮嗟他人；

bó wén wú wèi， zī jiē tā rén；

Fearlessness of wide learning — he praises others;

Intrepidez del vasto aprendizaje: alaba a los demás;

處處無畏，言無缺短；

chù chù wú wèi， yán wú quē duǎn；

fearlessness everywhere — his words have no lack;

intrepidez en todas partes: a sus palabras nada les falta;

如應無畏，棄捐鄭重；

rú yìng wú wèi， qì juān zhèng zhòng；

fearlessness of fitness — he sets aside ponderousness;

intrepidez de lo apropiado: deja de lado la pesadez;

而無所畏，隨音所入；

ér wú suǒ wèi， suí yīn suǒ rù；

fearlessness itself — he follows wherever sound enters;

intrepidez en sí misma: sigue por dondequiera que entra el sonido;

辯才無畏，無所罣礙；

biàn cái wú wèi， wú suǒ guà ài；

fearlessness of eloquence — he is unobstructed;

intrepidez de la elocuencia: no encuentra obstáculo;

其心無畏，奉受道心；

qí xīn wú wèi， fèng shòu dào xīn；

fearlessness of mind — he upholds the mind of the Way;

intrepidez de la mente: sostiene la mente del Camino;

其志無畏，歡悅眾人；

qí zhì wú wèi， huān yuè zhòng rén；

fearlessness of resolve — he gladdens the multitude;

intrepidez de la resolución: alegra a la multitud;

行步無畏，速決狐疑；

xíng bù wú wèi， sù jué hú yí；

fearlessness of stride — he swiftly resolves doubt;

intrepidez del paso: resuelve la duda con presteza;

覺意無畏，觀察眾人；

jué yì wú wèi， guān chá zhòng rén；

fearlessness of awakened mind — he examines the multitude;

intrepidez de la mente despierta: examina a la multitud;

無闕無畏，言行相應；

wú quē wú wèi， yán xíng xiāng yìng；

fearlessness without gap — his words and deeds accord;

intrepidez sin fisura: sus palabras y sus obras concuerdan;

無缺無畏，戒禁清淨；

wú quē wú wèi， jiè jìn qīng jìng；

fearlessness without flaw — his precepts are pure;

intrepidez sin falla: sus preceptos son puros;

心面無畏，忍辱清淨；

xīn miàn wú wèi， rěn rǔ qīng jìng；

fearlessness of countenance — his patience is pure;

intrepidez del semblante: su paciencia es pura;

堅強無畏，於審諦願而不轉還；

jiān qiáng wú wèi， yú shěn dì yuàn ér bù zhuǎn hái；

fearlessness of firmness — he does not turn back from the vow of true discernment;

intrepidez de la firmeza: no retrocede del voto del verdadero discernimiento;

所處無畏，心不謬亂；

suǒ chù wú wèi， xīn bù miù luàn；

fearlessness wherever he is — his mind is not confused;

intrepidez dondequiera que esté: su mente no se confunde;

辯慧無畏，能悅眾會；

biàn huì wú wèi， néng yuè zhòng huì；

fearlessness of eloquent wisdom — he can gladden assemblies;

intrepidez de la sabiduría elocuente: puede alegrar a las asambleas;

智慧無畏，知深妙法；

zhì huì wú wèi， zhī shēn miào fǎ；

fearlessness of wisdom — he knows the profound and subtle Dharma;

intrepidez de la sabiduría: conoce el dharma profundo y sutil;

降化無畏，離於調戲；

jiàng huà wú wèi， lí yú tiáo xì；

fearlessness of subduing and converting — he is free of frivolity;

intrepidez de someter y convertir: está libre de frivolidad;

師子無畏，伏諸外道；

shī zǐ wú wèi， fú zhū wài dào；

fearlessness of the lion — he subdues the heterodox;

intrepidez del león: somete a los heterodoxos;

無受無畏，無衣食悅；

wú shòu wú wèi， wú yī shí yuè；

fearlessness of not receiving — he takes no pleasure in food or clothing;

intrepidez de no recibir: no se complace en la comida ni en el vestido;

無瑕無畏，降伏眾賊，令住正見；

wú xiá wú wèi， xiáng fú zhòng zéi， lìng zhù zhèng jiàn；

fearlessness without flaw — he subdues brigands and establishes them in right view;

intrepidez sin falla: somete a los bandidos y los establece en la visión recta;

無愆無畏，智者不毀；

wú qiān wú wèi， zhì zhě bù huǐ；

fearlessness without fault — the wise do not censure him;

intrepidez sin culpa: los sabios no lo censuran;

導御無畏，不亂眾經；

dǎo yù wú wèi， bù luàn zhòng jīng；

fearlessness of guidance — he does not confuse the scriptures;

intrepidez de la guía: no confunde las escrituras;

說等無畏，隨時而教；

shuō děng wú wèi， suí shí ér jiào；

fearlessness of impartial preaching — he teaches according to the time;

intrepidez de la prédica imparcial: enseña conforme al momento;

無諂無畏，言行相應；

wú chǎn wú wèi， yán xíng xiāng yìng；

fearlessness without flattery — his words and deeds accord;

intrepidez sin adulación: sus palabras y sus obras concuerdan;

離慢無畏，見一切人；

lí màn wú wèi， jiàn yī qiè rén；

fearlessness free of pride — he receives all people;

intrepidez libre de orgullo: recibe a todas las personas;

謙順無畏，無盡句本行修善；

qiān shùn wú wèi， wú jǐn jù běn xíng xiū shàn；

fearlessness of humility — by the inexhaustible phrases his original practice cultivates good;

intrepidez de la humildad: por las frases inagotables su práctica original cultiva el bien;

發遣所問無畏，開化一切無量法教；

fā qiǎn suǒ wèn wú wèi， kāi huà yī qiè wú liàng fǎ jiào；

fearlessness in answering questions — he converts all by immeasurable Dharma teaching;

intrepidez al responder preguntas: convierte a todos mediante la inconmensurable enseñanza del dharma;

隨眾無畏，己身淨故；

suí zhòng wú wèi， jǐ shēn jìng gù；

fearlessness amid the assembly — because he himself is pure;

intrepidez en medio de la asamblea: porque él mismo es puro;

降魔無畏，除諸塵勞；

jiàng mó wú wèi， chú zhū chén láo；

fearlessness of subduing Mara — he removes defilement and toil;

intrepidez de someter a Mara: remueve la impureza y la fatiga;

大慈無畏，心不懷害；

dà cí wú wèi， xīn bù huái hài；

fearlessness of great loving-kindness — his mind harbors no harm;

intrepidez de la gran bondad amorosa: su mente no abriga daño;

大哀無畏，將護眾生；

dà āi wú wèi， jiāng hù zhòng shēng；

fearlessness of great compassion — he guards living beings;

intrepidez de la gran compasión: guarda a los seres vivos;

智慧無畏，以法治國。」

zhì huì wú wèi， yǐ fǎ zhì guó。」

fearlessness of wisdom — he governs the realm by Dharma.”

intrepidez de la sabiduría: gobierna el reino por el dharma».

佛語龍王：「菩薩聞是無盡之藏總持，歡喜信，

fó yǔ lóng wáng： 「pú sà wén shì wú jǐn zhī zàng zǒng chí， huān xǐ xìn，

The Buddha said to the Dragon King: “A bodhisattva who hears this dharani of the inexhaustible treasury and believes it with joy

El Buda dijo al Rey Dragón: «El bodhisattva que oye esta dharani del tesoro inagotable y cree en ella con gozo

便得三十二無畏。

biàn dé sān shí èr wú wèi。

gains these thirty-two fearlessnesses.

obtiene estas treinta y dos intrepideces.

假使不斷是三十二無畏，

jiǎ shǐ bù duàn shì sān shí èr wú wèi，

If he does not break off these thirty-two fearlessnesses,

Si no interrumpe estas treinta y dos intrepideces,

稍稍漸成如來四無所畏、佛之所有無所畏。

shāo shāo jiàn chéng rú lái sì wú suǒ wèi、 fó zhī suǒ yǒu wú suǒ wèi。

he gradually perfects the Tathagata's four fearlessnesses and all the fearlessness a buddha possesses.

perfecciona gradualmente las cuatro intrepideces del Tathagata y toda la intrepidez que un buda posee.

諸天、人前為師子吼，

zhū tiān、 rén qián wéi shī zǐ hǒu，

Before devas and men he gives the lion's roar,

Ante devas y hombres lanza el rugido del león,

恣聽一切所可欲問，

zì tīng yī qiè suǒ kě yù wèn，

freely allowing every question anyone wishes to ask;

permitiendo libremente toda pregunta que alguien desee hacer;

都無有人能來窮極如來之智，

dōu wú yǒu rén néng lái qióng jí rú lái zhī zhì，

and there is no one who can exhaust the Tathagata's knowledge,

y no hay nadie que pueda agotar el conocimiento del Tathagata,

亦不敢斷佛所說。

yì bù gǎn duàn fó suǒ shuō。

nor dare any cut short what the Buddha preaches.

ni nadie que se atreva a interrumpir lo que el Buda predica.

是故菩薩欲致是無所畏者，

shì gù pú sà yù zhì shì wú suǒ wèi zhě，

Therefore a bodhisattva who wishes to attain this fearlessness

Por tanto, el bodhisattva que desee alcanzar esta intrepidez

當學行無盡藏總持。

dāng xué xíng wú jìn zàng zǒng chí。

should train in the practice of the dharani of the inexhaustible treasury.

debe entrenarse en la práctica de la dharani del tesoro inagotable.

何所是總持所學行？

hé suǒ shì zǒng chí suǒ xué xíng？

What is the practice trained in for this dharani?

¿En qué práctica se entrena uno para esta dharani?

無眼行、無色行、無眼色識行；

wú yǎn xíng、 wú sè xíng、 wú yǎn sè shí xíng；

Practice without eye, without form, without eye-form consciousness;

Practicar sin ojo, sin forma, sin conciencia de ojo y forma;

無耳行、無聲行、無耳聲識行；

wú ěr xíng、 wú shēng xíng、 wú ěr shēng shí xíng；

without ear, without sound, without ear-sound consciousness;

sin oído, sin sonido, sin conciencia de oído y sonido;

無鼻行、無香行、無鼻香識行；

wú bí xíng、 wú xiāng xíng、 wú bí xiāng shí xíng；

without nose, without scent, without nose-scent consciousness;

sin nariz, sin olor, sin conciencia de nariz y olor;

無舌行、無味行、無舌味識行；

wú shé xíng、 wú wèi xíng、 wú shé wèi shí xíng；

without tongue, without taste, without tongue-taste consciousness;

sin lengua, sin sabor, sin conciencia de lengua y sabor;

無身行、無細滑行、無身細滑識行；

wú shēn xíng、 wú xì huá xíng、 wú shēn xì huá shí xíng；

without body, without touch, without body-touch consciousness;

sin cuerpo, sin tacto, sin conciencia de cuerpo y tacto;

無心行、無法行、無心法識行。

wú xīn xíng、 wú fǎ xíng、 wú xīn fǎ shí xíng。

without mind, without dharmas, without mind-dharma consciousness.

sin mente, sin dharmas, sin conciencia de mente y dharmas.

無色行、無色生行、無色滅行、無色處行；

wú sè xíng、 wú sè shēng xíng、 wú sè miè xíng、 wú sè chù xíng；

Practice without form, without the arising of form, without the ceasing of form, without the ground of form;

Practicar sin forma, sin el surgir de la forma, sin el cesar de la forma, sin el fundamento de la forma;

無痛、想、行、識行，

wú tòng、 xiǎng、 xíng、 shí xíng，

without sensation, perception, formations or consciousness;

sin sensación, percepción, formaciones ni conciencia;

無識生行、無識滅行、無識處行。

wú shí shēng xíng、 wú shí miè xíng、 wú shí chù xíng。

without the arising of consciousness, its ceasing, or its ground.

sin el surgir de la conciencia, ni su cesar, ni su fundamento.

一切無行，是應總持行。

yī qiè wú xíng， shì yìng zǒng chí xíng。

Practice in which there is nothing at all — this is the practice that answers to dharani.

La práctica en la que no hay absolutamente nada: esta es la práctica que corresponde a la dharani.

「復次，龍王！其行色空，心不空色，

「fù cì， lóng wáng！ qí xíng sè kōng， xīn bù kōng sè，

“Further, Dragon King: to practice form as empty, while the mind does not empty form —

»Además, Rey Dragón: practicar la forma como vacía, sin que la mente vacíe la forma:

是應總持行。

shì yìng zǒng chí xíng。

this is the practice that answers to dharani.

esta es la práctica que corresponde a la dharani.

痛、想、行、識，其行識空，心不空識，

tòng、 xiǎng、 xíng、 shí， qí xíng shí kōng， xīn bù kōng shí，

So with sensation, perception, formations and consciousness: to practice consciousness as empty, while the mind does not empty consciousness —

Así con la sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia: practicar la conciencia como vacía, sin que la mente vacíe la conciencia:

是應總持行。

shì yìng zǒng chí xíng。

this is the practice that answers to dharani.

esta es la práctica que corresponde a la dharani.

復次，其無想色行，不念無想行，

fù cì， qí wú xiǎng sè xíng， bù niàn wú xiǎng xíng，

Further, to practice form without perception, yet not conceive of practice without perception —

Además, practicar la forma sin percepción, y sin embargo no concebir una práctica sin percepción:

是應總持行。

shì yìng zǒng chí xíng。

this is the practice that answers to dharani.

esta es la práctica que corresponde a la dharani.

痛、想、行、識亦復如是，

tòng、 xiǎng、 xíng、 shí yì fù rú shì，

So likewise with sensation, perception, formations and consciousness:

Así también con la sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia:

其無想識行，不念無想識行，是應總持行。

qí wú xiǎng shí xíng， bù niàn wú xiǎng shí xíng， shì yìng zǒng chí xíng。

to practice consciousness without perception, yet not conceive of it — this is the practice that answers to dharani.

practicar la conciencia sin percepción, y sin embargo no concebirlo: esta es la práctica que corresponde a la dharani.

復次，其不斷色行，於色行無行，

fù cì， qí bù duàn sè xíng， yú sè xíng wú xíng，

Further, not to sever the practice of form, yet in the practice of form to have no practice;

Además, no cortar la práctica de la forma, y sin embargo en la práctica de la forma no tener práctica alguna;

不色生行，不色起行，不色寂行，

bù sè shēng xíng， bù sè qǐ xíng， bù sè jì xíng，

not to practice form as arising, as originating, or as stilled;

no practicar la forma como surgiendo, como originándose, ni como aquietada;

色如諦行，色如本淨行，

sè rú dì xíng， sè rú běn jìng xíng，

to practice form as it truly is, to practice form as originally pure,

practicar la forma tal como verdaderamente es, practicar la forma como originalmente pura,

亦不念色如諦、本淨行，是應總持行。

yì bù niàn sè rú dì、 běn jìng xíng， shì yìng zǒng chí xíng。

yet not to conceive of practicing form as truly so or originally pure — this is the practice that answers to dharani.

y sin embargo no concebir que se practica la forma como verdaderamente tal ni como originalmente pura: esta es la práctica que corresponde a la dharani.

痛、想、行、識亦復如是，

tòng、 xiǎng、 xíng、 shí yì fù rú shì，

So likewise with sensation, perception, formations and consciousness:

Así también con la sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia:

其不斷識行，於識行無行，

qí bù duàn shí xíng， yú shí xíng wú xíng，

not to sever the practice of consciousness, yet in it to have no practice;

no cortar la práctica de la conciencia, y sin embargo en ella no tener práctica alguna;

不識生行，不識起行，不識寂行，

bù shí shēng xíng， bù shí qǐ xíng， bù shí jì xíng，

not to practice consciousness as arising, as originating, or as stilled;

no practicar la conciencia como surgiendo, como originándose, ni como aquietada;

識如諦行，識如本淨行，

shí rú dì xíng， shí rú běn jìng xíng，

to practice consciousness as it truly is and as originally pure,

practicar la conciencia tal como verdaderamente es y como originalmente pura,

亦不念識如諦、本淨行，是應總持行。

yì bù niàn shí rú dì、 běn jìng xíng， shì yìng zǒng chí xíng。

yet not to conceive of it — this is the practice that answers to dharani.

y sin embargo no concebirlo: esta es la práctica que corresponde a la dharani.

復次，於種由法界行，不想法界行，

fù cì， yú zhǒng yóu fǎ jiè xíng， bù xiǎng fǎ jiè xíng，

Further, to practice from the seed by way of the dharma-realm, yet not conceive of practicing the dharma-realm;

Además, practicar desde la semilla por la vía del reino del dharma, y sin embargo no concebir que se practica el reino del dharma;

不想法界諸入本淨空行，不想本淨空，

bù xiǎng fǎ jiè zhū rù běn jìng kōng xíng， bù xiǎng běn jìng kōng，

not to conceive of practicing the dharma-realm and sense-fields as originally pure and empty, nor conceive of original purity and emptiness —

no concebir que se practican el reino del dharma y los campos sensoriales como originalmente puros y vacíos, ni concebir la pureza y la vacuidad originales:

是應總持行。

shì yìng zǒng chí xíng。

this is the practice that answers to dharani.

esta es la práctica que corresponde a la dharani.

若一切法緣起之行，不想緣起，是應總持行。

ruò yī qiè fǎ yuán qǐ zhī xíng， bù xiǎng yuán qǐ， shì yìng zǒng chí xíng。

To practice all dharmas as dependently arisen, yet not conceive of dependent arising — this is the practice that answers to dharani.

Practicar todos los dharmas como surgidos en dependencia, y sin embargo no concebir el surgimiento dependiente: esta es la práctica que corresponde a la dharani.

不著諸法行，不猗不著行，是應總持行。

bù zhuó zhū fǎ xíng， bù yī bù zhuó xíng， shì yìng zǒng chí xíng。

To practice without clinging to dharmas, and to practice neither leaning nor clinging — this is the practice that answers to dharani.

Practicar sin aferrarse a los dharmas, y practicar sin apoyarse ni aferrarse: esta es la práctica que corresponde a la dharani.

諸法如本無行，不壞諸法本無之行；

zhū fǎ rú běn wú xíng， bù huài zhū fǎ běn wú zhī xíng；

To practice dharmas as originally nonexistent, without destroying that original nonbeing;

Practicar los dharmas como originalmente inexistentes, sin destruir ese no-ser original;

若於諸法住本際行，

ruò yú zhū fǎ zhù běn jì xíng，

to practice abiding at the original limit of dharmas,

practicar el morar en el límite original de los dharmas,

不念本際住諸法行，是應總持行。

bù niàn běn jì zhù zhū fǎ xíng， shì yìng zǒng chí xíng。

yet not conceive of abiding there — this is the practice that answers to dharani.

y sin embargo no concebir que se mora allí: esta es la práctica que corresponde a la dharani.

復次，其知貪欲行，不於法界想念貪欲行，

fù cì， qí zhī tān yù xíng， bù yú fǎ jiè xiǎng niàn tān yù xíng，

Further, to know the practice of craving, yet not conceive of craving within the dharma-realm —

Además, conocer la práctica de la codicia, y sin embargo no concebir codicia dentro del reino del dharma:

是應總持行。

shì yìng zǒng chí xíng。

this is the practice that answers to dharani.

esta es la práctica que corresponde a la dharani.

其知瞋恚行，不於法界想瞋恚行，是應總持行。

qí zhī chēn huì xíng， bù yú fǎ jiè xiǎng chēn huì xíng， shì yìng zǒng chí xíng。

To know the practice of anger, yet not conceive of anger within the dharma-realm — this is the practice that answers to dharani.

Conocer la práctica de la ira, y sin embargo no concebir ira dentro del reino del dharma: esta es la práctica que corresponde a la dharani.

其知愚癡行，不於法界想愚癡行，是應總持行。

qí zhī yú chī xíng， bù yú fǎ jiè xiǎng yú chī xíng， shì yìng zǒng chí xíng。

To know the practice of folly, yet not conceive of folly within the dharma-realm — this is the practice that answers to dharani.

Conocer la práctica de la necedad, y sin embargo no concebir necedad dentro del reino del dharma: esta es la práctica que corresponde a la dharani.

其等分行，不於等分行於法界有所壞行；

qí děng fēn xíng， bù yú děng fēn xíng yú fǎ jiè yǒu suǒ huài xíng；

To practice them in equal measure, without damaging the dharma-realm by that equal practice;

Practicarlas en igual medida, sin dañar el reino del dharma con esa práctica igual;

若於八萬四千諸所修行，

ruò yú bā wàn sì qiān zhū suǒ xiū xíng，

and among the eighty-four thousand practices

y entre las ochenta y cuatro mil prácticas

入于法界無若干行，是應總持行。

rù yú fǎ jiè wú ruò gān xíng， shì yìng zǒng chí xíng。

to enter the dharma-realm where there are no manifold practices — this is the practice that answers to dharani.

entrar en el reino del dharma donde no hay prácticas múltiples: esta es la práctica que corresponde a la dharani.

若行、若合行，於行、合行而無所行，亦無不行。

ruò xíng、 ruò hé xíng， yú xíng、 hé xíng ér wú suǒ xíng， yì wú bù xíng。

Whether practicing or practicing jointly, in practice and joint practice there is nothing practiced, and nothing not practiced.

Ya se practique o se practique conjuntamente, en la práctica y en la práctica conjunta nada es practicado, y nada queda sin practicar.

所以者何？其行無量亦無所度，亦無所想，

suǒ yǐ zhě hé？ qí xíng wú liàng yì wú suǒ dù， yì wú suǒ xiǎng，

Why? That practice is immeasurable, delivers nothing, and conceives nothing;

¿Por qué? Esa práctica es inconmensurable, nada entrega y nada concibe;

是故彼行為平等行。

shì gù bǐ xíng wéi píng děng xíng。

therefore that practice is the practice of equality.

por eso esa práctica es la práctica de la igualdad.

於平等行亦無所毀，

yú píng děng xíng yì wú suǒ huǐ，

In the practice of equality nothing is damaged;

En la práctica de la igualdad nada se daña;

亦不有為，亦不無為，

yì bù yǒu wéi， yì bù wú wéi，

it is neither conditioned nor unconditioned,

no es ni condicionada ni incondicionada,

亦不受，亦無不受，無處無住，故曰平等行。

yì bù shòu， yì wú bù shòu， wú chù wú zhù， gù yuē píng děng xíng。

neither received nor not received, without place and without abiding — therefore it is called the practice of equality.

ni recibida ni no recibida, sin lugar y sin morada: por eso se llama la práctica de la igualdad.

菩薩行如是，則得無盡藏總持之門也。」

pú sà xíng rú shì， zé dé wú jìn zàng zǒng chí zhī mén yě。」

A bodhisattva who practices thus gains the dharani gate of the inexhaustible treasury.”

El bodhisattva que practica así obtiene la puerta de dharani del tesoro inagotable».

於是世尊則說頌曰：

yú shì shì zūn zé shuō sòng yuē：

Thereupon the World-Honored One spoke in verse:

Entonces el Honrado por el Mundo habló en verso:

佛說此章句偈時，海龍王眷屬萬三千龍，

fó shuō cǐ zhāng jù jì shí， hǎi lóng wáng juàn shǔ wàn sān qiān lóng，

When the Buddha had spoken these chapters, phrases and verses, thirteen thousand dragons of the Sea Dragon King's retinue

Cuando el Buda hubo pronunciado estos capítulos, frases y versos, trece mil dragones del séquito del Rey Dragón del Mar

皆發無上正真道意，則更啟曰：

jiē fā wú shàng zhèng zhēn dào yì， zé gèng qǐ yuē：

all aroused the aspiration for unsurpassed, right and true enlightenment, and further said:

despertaron todos la aspiración a la iluminación insuperable, recta y verdadera, y dijeron además:

「廣宣此言，唯然，世尊！

「guǎng xuān cǐ yán， wéi rán， shì zūn！

“Proclaim these words widely! So be it, World-Honored One!

«¡Proclama estas palabras por todas partes! ¡Así sea, Honrado por el Mundo!

我等亦當逮是無盡之藏總持也，

wǒ děng yì dāng dǎi shì wú jǐn zhī zàng zǒng chí yě，

We too shall attain this dharani of the inexhaustible treasury,

¡Nosotros también alcanzaremos este dharani del tesoro inagotable,

當為一切眾生之類廣說經法！」

dāng wéi yī qiè zhòng shēng zhī lèi guǎng shuō jīng fǎ！」

and shall preach the Dharma of the sutras widely for every kind of living being!”

y predicaremos ampliamente el dharma de los sutras para toda clase de seres vivos!»

爾時賢者舍利弗白佛言：

ěr shí xián zhě shè lì fú bái fó yán：

Then the venerable Sariputra said to the Buddha:

Entonces el venerable Sariputra dijo al Buda:

「至未曾有。世尊！

「zhì wèi céng yǒu。 shì zūn！

“This is unprecedented, World-Honored One!

«¡Esto no tiene precedentes, Honrado por el Mundo!

乃令諸龍發無上正真道意，

nǎi lìng zhū lóng fā wú shàng zhèng zhēn dào yì，

That dragons should arouse the aspiration for unsurpassed, right and true enlightenment,

¡Que los dragones despierten la aspiración a la iluminación insuperable, recta y verdadera,

人反不能發大道也！」

rén fǎn bù néng fā dà dào yě！」

while humans, on the contrary, cannot arouse the great Way!”

mientras que los humanos, por el contrario, no pueden despertar el gran Camino!»

佛告舍利弗：「是萬三千龍，

fó gào shè lì fú： 「shì wàn sān qiān lóng，

The Buddha told Sariputra: “These thirteen thousand dragons,

El Buda dijo a Sariputra: «Estos trece mil dragones,

迦葉佛時皆作沙門，

jiā shè fó shí jiē zuò shā mén，

in the time of Kasyapa Buddha, were all sramanas.

en el tiempo del Buda Kasyapa, fueron todos sramanas.

從迦葉如來一反聞菩薩行，

cóng jiā shè rú lái yī fǎn wén pú sà xíng，

From the Tathagata Kasyapa they once heard of the bodhisattva's conduct

Del Tathagata Kasyapa oyeron una vez acerca de la conducta del bodhisattva

同時歡喜讚曰：

tóng shí huān xǐ zàn yuē：

and at that moment rejoiced and praised it, saying:

y en aquel momento se regocijaron y la alabaron, diciendo:

『善哉，善哉！說大乘事不可思議！』

『shàn zāi， shàn zāi！ shuō dà chéng shì bù kě sī yì！』

‘Excellent, excellent! What is said of the Great Vehicle is inconceivable!’

“¡Excelente, excelente! ¡Lo que se dice del Gran Vehículo es inconcebible!”

與族黨知友俱行分衛，

yǔ zú dǎng zhī yǒu jù xíng fēn wèi，

But going on the alms-round with their kin and companions,

Pero al salir a pedir limosna con sus parientes y compañeros,

貪利不慎，不護禁戒，

tān lì bù shèn， bù hù jìn jiè，

they were greedy for gain and careless, and did not guard the precepts;

fueron codiciosos de ganancias y negligentes, y no guardaron los preceptos;

以是之故，壽終之後墮於龍中。

yǐ shì zhī gù， shòu zhōng zhī hòu duò yú lóng zhōng。

and for this reason, when their lives ended, they fell among the dragons.

y por esta razón, al terminar sus vidas, cayeron entre los dragones.

彼時從迦葉佛聞大乘教，讚迦葉佛，

bǐ shí cóng jiā shè fó wén dà chéng jiào， zàn jiā shè fó，

Yet because they had then heard the Great Vehicle teaching from Kasyapa Buddha and praised him,

Sin embargo, como entonces habían oído la enseñanza del Gran Vehículo del Buda Kasyapa y lo habían alabado,

因由報應德本之緣，

yīn yóu bào yìng dé běn zhī yuán，

by the condition of that recompense and root of virtue,

por la condición de aquella recompensa y raíz de virtud,

今聞吾說諮嗟大乘，講無盡藏總持，

jīn wén wú shuō zī jiē dà chéng， jiǎng wú jìn zàng zǒng chí，

they now hear me extol the Great Vehicle and expound the dharani of the inexhaustible treasury,

ahora me oyen ensalzar el Gran Vehículo y exponer el dharani del tesoro inagotable,

皆發無上正真道意。

jiē fā wú shàng zhèng zhēn dào yì。

and all have aroused the aspiration for unsurpassed, right and true enlightenment.

y todos han despertado la aspiración a la iluminación insuperable, recta y verdadera.

舍利弗！觀是至心之奇特，

shè lì fú！ guān shì zhì xīn zhī qí tè，

Sariputra, behold how extraordinary is such utmost sincerity of mind!

Sariputra, ¡contempla cuán extraordinaria es semejante suprema sinceridad de mente!

今吾授決，恒沙等劫供養諸佛積累道品，

jīn wú shòu jué， héng shā děng jié gòng yǎng zhū fó jī lèi dào pǐn，

I now give them the prediction: for kalpas as many as the sands of the Ganges they will make offerings to the buddhas and amass the limbs of the Way,

Ahora les doy la predicción: durante kalpas tan numerosos como las arenas del Ganges harán ofrendas a los budas y acumularán los miembros del Camino,

自致得成無上正真道，

zì zhì dé chéng wú shàng zhèng zhēn dào，

and will themselves come to accomplish unsurpassed, right and true enlightenment,

y ellos mismos llegarán a realizar la iluminación insuperable, recta y verdadera,

號曰慧上、智上、法上、梵上，

hào yuē huì shàng、 zhì shàng、 fǎ shàng、 fàn shàng，

named Wisdom Supreme, Knowledge Supreme, Dharma Supreme and Brahma Supreme.

con los nombres de Sabiduría Suprema, Conocimiento Supremo, Dharma Supremo y Brahma Supremo.

得成佛時，以是四事號世界曰無垢藏，

dé chéng fó shí， yǐ shì sì shì hào shì jiè yuē wú gòu zàng，

When they become buddhas, by these four names their world will be called Undefiled Treasury

Cuando se conviertan en budas, con estos cuatro nombres su mundo se llamará Tesoro Inmaculado

劫名大欣，

jié míng dà xīn，

and the kalpa Great Gladness.

y el kalpa, Gran Alegría.

皆同一劫得成無上正真道最正覺，

jiē tóng yī jié dé chéng wú shàng zhèng zhēn dào zuì zhèng jué，

All in that same kalpa will accomplish unsurpassed, right and true enlightenment, the supreme awakening,

Todos en ese mismo kalpa realizarán la iluminación insuperable, recta y verdadera, el despertar supremo,

猶如賢劫當興千佛。」

yóu rú xián jié dāng xìng qiān fó。」

just as in the Worthy Kalpa a thousand buddhas will arise.”

así como en el Kalpa Afortunado surgirán mil budas.»

於是海龍王白佛言：

yú shì hǎi lóng wáng bái fó yán：

Thereupon the Sea Dragon King said to the Buddha:

Entonces el Rey Dragón del Mar dijo al Buda:

「我從初劫住止大海，

「wǒ cóng chū jié zhù zhǐ dà hǎi，

“Since the first kalpa I have dwelt in the great ocean.

«Desde el primer kalpa he morado en el gran océano.

從拘樓秦如來興於世來，

cóng jū lóu qín rú lái xìng yú shì lái，

From the time the Tathagata Krakucchanda appeared in the world,

Desde que el Tathagata Krakucchanda apareció en el mundo,

大海之中諸龍妻子眷屬甚少，

dà hǎi zhī zhōng zhū lóng qī zǐ juàn shǔ shèn shǎo，

the dragons in the great ocean, with their wives, children and retinues, were very few;

los dragones del gran océano, con sus esposas, hijos y séquitos, eran muy pocos;

今海龍眾妻子、眷屬繁裔弘多，

jīn hǎi lóng zhòng qī zǐ、 juàn shǔ fán yì hóng duō，

but now the dragon host of the sea, with wives, children and retinues, has multiplied and grown vast,

pero ahora la multitud de dragones del mar, con esposas, hijos y séquitos, se ha multiplicado y ha crecido inmensamente,

設欲計挍不可窮盡。

shè yù jì jiào bù kě qióng jǐn。

so that were one to reckon them there would be no end.

de modo que si alguien quisiera contarlos, no habría fin.

唯然，世尊！如此云何有何變怪？」

wéi rán， shì zūn！ rú cǐ yún hé yǒu hé biàn guài？」

So be it, World-Honored One — how is this? What strange change has occurred?”

Así es, Honrado por el Mundo: ¿cómo es esto? ¿Qué extraño cambio ha ocurrido?»

佛告龍王：「其於佛法出家奉律行戒，

fó gào lóng wáng： 「qí yú fó fǎ chū jiā fèng lǜ xíng jiè，

The Buddha told the Dragon King: “Those who go forth in the Buddha's Dharma, uphold the discipline and keep the precepts,

El Buda dijo al Rey Dragón: «Aquellos que abandonan el hogar en el dharma del Buda, observan la disciplina y guardan los preceptos,

不具現戒成就，違戒犯行，

bù jù xiàn jiè chéng jiù， wéi jiè fàn xíng，

but do not fully perfect the precepts as they stand, and transgress and offend against them,

pero no perfeccionan plenamente los preceptos tal como son, y los transgreden y faltan contra ellos,

不捨直見，不墮地獄。

bù shě zhí jiàn， bù duò dì yù。

yet do not abandon right view, do not fall into hell.

mas no abandonan la visión correcta, no caen en el infierno.

如斯之類壽終已後皆生龍中。」

rú sī zhī lèi shòu zhōng yǐ hòu jiē shēng lóng zhōng。」

Such as these, when their lives end, are all born among the dragons.”

Estos, cuando sus vidas terminan, nacen todos entre los dragones».

佛語龍王：「拘樓秦佛時，

fó yǔ lóng wáng： 「jū lóu qín fó shí，

The Buddha said to the Dragon King: “In the time of Krakucchanda Buddha,

El Buda dijo al Rey Dragón: «En el tiempo del Buda Krakucchanda,

九十八億居家出家，違其禁戒，皆生龍中。

jiǔ shí bā yì jū jiā chū jiā， wéi qí jìn jiè， jiē shēng lóng zhōng。

nine billion eight hundred million householders and renunciants transgressed the precepts and were all born among the dragons.

nueve mil ochocientos millones de cabezas de familia y renunciantes transgredieron los preceptos y nacieron todos entre los dragones.

拘那含牟尼佛時，八十億居家出家毀戒恣心，

jū nà hán móu ní fó shí， bā shí yì jū jiā chū jiā huǐ jiè zì xīn，

In the time of Kanakamuni Buddha, eight billion householders and renunciants broke the precepts and followed their own whims;

En el tiempo del Buda Kanakamuni, ocho mil millones de cabezas de familia y renunciantes quebrantaron los preceptos y siguieron sus propios caprichos;

壽終之後皆生龍中。

shòu zhōng zhī hòu jiē shēng lóng zhōng。

when their lives ended they were all born among the dragons.

cuando sus vidas terminaron, nacieron todos entre los dragones.

迦葉佛時，六十四億居家出家犯戒，

jiā shè fó shí， liù shí sì yì jū jiā chū jiā fàn jiè，

In the time of Kasyapa Buddha, six billion four hundred million householders and renunciants offended against the precepts;

En el tiempo del Buda Kasyapa, seis mil cuatrocientos millones de cabezas de familia y renunciantes faltaron a los preceptos;

壽終之後皆生龍中。

shòu zhōng zhī hòu jiē shēng lóng zhōng。

when their lives ended they were all born among the dragons.

cuando sus vidas terminaron, nacieron todos entre los dragones.

於我世中，九百九十億居家出家，

yú wǒ shì zhōng， jiǔ bǎi jiǔ shí yì jū jiā chū jiā，

In my own age, ninety-nine billion householders and renunciants,

En mi propia era, noventa y nueve mil millones de cabezas de familia y renunciantes,

若干鬪諍，習若干行，誹謗經戒，

ruò gān dòu zhēng， xí ruò gān xíng， fěi bàng jīng jiè，

quarrelling in many ways, cultivating many practices, slandering the sutras and precepts,

disputando de muchas maneras, cultivando muchas prácticas, calumniando los sutras y los preceptos,

壽終之後皆生龍中，今有生者。」

shòu zhōng zhī hòu jiē shēng lóng zhōng， jīn yǒu shēng zhě。」

when their lives ended were all born among the dragons — and some are being born even now.”

cuando sus vidas terminaron nacieron todos entre los dragones, y algunos están naciendo incluso ahora».

佛語龍王：「以是之故，仁在大海中，

fó yǔ lóng wáng： 「yǐ shì zhī gù， rén zài dà hǎi zhōng，

The Buddha said to the Dragon King: “For this reason, worthy one, in the great ocean

El Buda dijo al Rey Dragón: «Por esta razón, oh noble, en el gran océano

諸龍妻子眷屬不可稱計。

zhū lóng qī zǐ juàn shǔ bù kě chēng jì。

the dragons with their wives, children and retinues are beyond all counting.

los dragones con sus esposas, hijos y séquitos están más allá de todo cómputo.

我般泥洹後，多有惡比丘、惡優婆塞，

wǒ bān ní huán hòu， duō yǒu è bǐ qiū、 è yōu pó sāi，

After my parinirvana there will be many evil bhiksus and evil laymen

Después de mi parinirvana habrá muchos bhiksus malvados y laicos malvados

違失禁戒，當生龍中，或墮地獄。」

wéi shī jìn jiè， dāng shēng lóng zhōng， huò duò dì yù。」

who transgress and lose the precepts; they will be born among the dragons, or fall into hell.”

que transgredirán y perderán los preceptos; nacerán entre los dragones, o caerán en el infierno».

海龍王白佛言：「於今棄家為道，

hǎi lóng wáng bái fó yán： 「yú jīn qì jiā wéi dào，

The Sea Dragon King said to the Buddha: “Those who now leave the household for the Way,

El Rey Dragón del Mar dijo al Buda: «Aquellos que ahora dejan el hogar por el Camino,

犯戒比丘墮龍中者，有何殊特？」

fàn jiè bǐ qiū duò lóng zhōng zhě， yǒu hé shū tè？」

bhiksus who break the precepts and fall among the dragons — what is distinctive about them?”

los bhiksus que quebrantan los preceptos y caen entre los dragones, ¿qué los distingue?»

佛言：「棄家學行，

fó yán： 「qì jiā xué xíng，

The Buddha said: “Those who left the household to train,

El Buda dijo: «Aquellos que dejaron el hogar para adiestrarse,

於今犯戒比丘墮龍中者，

yú jīn fàn jiè bǐ qiū duò lóng zhōng zhě，

the bhiksus who now break the precepts and fall among the dragons —

los bhiksus que ahora quebrantan los preceptos y caen entre los dragones,

行於方便，不能清淨。

xíng yú fāng biàn， bù néng qīng jìng。

they practiced by expedient means but could not be pure.

practicaron mediante los medios hábiles, pero no pudieron ser puros.

又有至心信於佛法，

yòu yǒu zhì xīn xìn yú fó fǎ，

Yet some among them believed in the Buddha's Dharma with utmost sincerity,

Sin embargo, algunos de ellos creyeron en el dharma del Buda con la más profunda sinceridad,

以至心力龍中壽終，生天上、人間，

yǐ zhì xīn lì lóng zhōng shòu zhōng， shēng tiān shàng、 rén jiān，

and by the power of that sincerity, when their lives among the dragons end, they are born among devas or men,

y por el poder de esa sinceridad, cuando sus vidas entre los dragones terminan, nacen entre los devas o los hombres,

當見賢劫所興諸佛，皆當見之。

dāng jiàn xián jié suǒ xìng zhū fó， jiē dāng jiàn zhī。

and will behold all the buddhas who arise in the Worthy Kalpa — every one of them.

y contemplarán a todos los budas que surjan en el Kalpa Digno, a cada uno de ellos.

假使不以解脫者，悉於拔陀劫中般泥洹，

jiǎ shǐ bù yǐ jiě tuō zhě， xī yú bá tuó jié zhōng bān ní huán，

And those not thereby liberated will all enter parinirvana within the Bhadra Kalpa,

Y aquellos que no se liberen por ello entrarán todos en el parinirvana dentro del Kalpa Bhadra,

除志大乘者。

chú zhì dà chéng zhě。

excepting those who aspire to the Great Vehicle.

exceptuando a quienes aspiran al Gran Vehículo.

龍王！且觀佛教廣大因緣出家之奇特，

lóng wáng！ qiě guān fó jiào guǎng dà yīn yuán chū jiā zhī qí tè，

Dragon King, behold how vast are the causes and conditions of the Buddha's teaching, how extraordinary is going forth:

Rey Dragón, contempla cuán vastas son las causas y condiciones de la enseñanza del Buda, cuán extraordinario es abandonar el hogar:

棄諸惡法，得超異類。」

qì zhū è fǎ， dé chāo yì lèi。」

casting off evil dharmas, one rises above one's kind.”

desechando los dharmas malignos, uno se eleva por encima de su especie».

爾時有龍王子，號曰威首，前白佛言：

ěr shí yǒu lóng wáng zǐ， hào yuē wēi shǒu， qián bái fó yán：

At that time a dragon prince named Awesome Crest came forward and said to the Buddha:

En ese momento, un príncipe dragón llamado Cresta Imponente se adelantó y dijo al Buda:

「至未曾有。世尊！

「zhì wèi céng yǒu。 shì zūn！

“This is unprecedented, World-Honored One!

«¡Esto no tiene precedentes, Honrado por el Mundo!

龍近如來難值難聞，

lóng jìn rú lái nán zhí nán wén，

For a dragon to draw near the Tathagata is hard to encounter and hard to hear of.

Que un dragón se acerque al Tathagata es algo difícil de encontrar y difícil de oír.

雖有所毀，作眾罪殃，

suī yǒu suǒ huǐ， zuò zhòng zuì yāng，

Though one has transgressed and committed many sins and calamities,

Aunque uno haya transgredido y cometido muchos pecados y calamidades,

發一善意，心念佛法，終不失德；

fā yī shàn yì， xīn niàn fó fǎ， zhōng bù shī dé；

if he rouses a single wholesome thought and recollects the Buddha's Dharma, that virtue is never lost;

si despierta un solo pensamiento virtuoso y recuerda el dharma del Buda, esa virtud jamás se pierde;

緣是之行，至得滅度。

yuán shì zhī xíng， zhì dé miè dù。

and by that conduct he comes at last to final quiescence.

y por esa conducta llega al fin a la quietud final.

今我願發無上正真道意，

jīn wǒ yuàn fā wú shàng zhèng zhēn dào yì，

Now I vow to arouse the aspiration for unsurpassed, right and true enlightenment,

Ahora hago el voto de despertar la aspiración a la iluminación insuperable, recta y verdadera,

用佛、世尊難值難聞，

yòng fó、 shì zūn nán zhí nán wén，

since the Buddha, the World-Honored One, is hard to encounter and hard to hear of.

puesto que el Buda, el Honrado por el Mundo, es difícil de encontrar y difícil de oír.

令菩薩行無有違缺，至于道場，

lìng pú sà xíng wú yǒu wéi quē， zhì yú dào chǎng，

May my bodhisattva conduct be without transgression or lack until I reach the bodhimanda (place of practice);

Que mi conducta de bodhisattva esté libre de transgresión y de falta hasta que alcance el bodhimanda (el lugar de la práctica);

莫使心中忘失德本，

mò shǐ xīn zhōng wàng shī dé běn，

may my mind never forget or lose its roots of virtue;

que mi mente jamás olvide ni pierda sus raíces de virtud:

大慈、大哀、大喜、大護，

dà cí、 dà āi、 dà xǐ、 dà hù，

great loving-kindness, great compassion, great joy, great equanimity;

la gran bondad amorosa, la gran compasión, el gran gozo, la gran ecuanimidad;

所生之處常見諸佛，得聞經法，

suǒ shēng zhī chù cháng jiàn zhū fó， dé wén jīng fǎ，

and wherever I am born may I always behold the buddhas and hear the Dharma,

y dondequiera que nazca, que siempre contemple a los budas y escuche el dharma,

供養眾僧，開化眾生。」

gòng yǎng zhòng sēng， kāi huà zhòng shēng。」

make offerings to the Sangha, and convert living beings.”

haga ofrendas a la Sangha y convierta a los seres vivos».

爾時世尊告威首龍王子曰：

ěr shí shì zūn gào wēi shǒu lóng wáng zǐ yuē：

Then the World-Honored One said to the dragon prince Awesome Crest:

Entonces el Honrado por el Mundo dijo al príncipe dragón Cresta Imponente:

「善哉，善哉！仁者之問，

「shàn zāi， shàn zāi！ rén zhě zhī wèn，

“Excellent, excellent! Your question, worthy one,

«¡Excelente, excelente! Tu pregunta, oh noble,

乃發救護一切之心。

nǎi fā jiù hù yī qiè zhī xīn。

arises from a mind that would rescue and shelter all.

brota de una mente que quisiera rescatar y amparar a todos.

今汝至心興無極哀，而起道意，